格物致知，最早见于《礼记·大学》。“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善……致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这一段概括起来即所谓的“三纲领”与“八条目”的儒家修养理论。“格物”与“致知”是八条目之中的前两个，是修身的基础。

周濂溪太极图第二段说：“惟人也，得其秀而最灵。”其秀，乃心灵转向，格物致知。印度哲学家克里希那穆提《教育就是解放心灵》，按柏拉图的语境来说，是心灵转向爱、转向善、转向智慧，是全世界的普适价值。

温习一下这随手撷来的句子吧：“水光潋滟晴方好，山色空蒙雨亦奇”“谢公宿处今尚在，渌水荡漾清猿啼”“西塞山前白鹭飞，桃花流水鳜鱼肥”……

那样明亮的户外，那样的四季，那样的江河山岳——若荷尔德林的“诗意栖居”成立的话，至少这洁净的山光水色乃必须的罢。可是，它们今天又在哪儿呢？那“人行明镜中，鸟度屏风里”的天光明澈，那“长安一片月，万户捣衣声”的皎夜寂静……今安在？

亚里士多德说“教育必须基于三个原则，中庸、可能和适当”。中庸，用孔子的话说就是“去其两端，取其中而用之”。“可能”是指我们要知道孩子的未来具有一切可能性。“适当”指我们的教育方式方法一定要符合规律，要适合孩子。这是休谟的价值判断，重“善”和“美”。

而我们好多时候都把学生当作了手段，使劲培养，培养好了以后得高额奖金。我们凭着长期的经验和自身研究成果，确信已经发现了一种别样的、更加有效的方法。把一套模式和操作规程交给教师，希望教师在面对复杂挑战时，能够相互协作，共同开发出有创意的解决方案。

其实简单有效的方案是有的，即习总书记强调的潜心育人。一是教育的主体是“人”，二是教育的路径是“觉”，三是教育的终极目标是“智”。教育的主体是“人”，指教育的指向不是技术，而是“精神”；教育的路径是“觉”，是让人明心见性。教育的目标是“智”。是圆融三个层次：知识、思维、建立在规律之上的对道的理解与应用，即转知成智。这是教育的反馈回路：学习知识——打开思维——发现规律——创造新知，是儒家的格物致知，道家的天人合一，佛家的智慈双运组合而成。

唐儒李翱说：“物者，万物也。格者，来也，至也。物至之时，其心昭昭然，明辨焉而不应于物者，是致知也，是知之至也。”格物致知，无道之悖论。

诺贝尔奖获得者、丹麦物理学家，为了容纳和排比“我们的经验”，说：因果性概念已经不敷应用了，必须用互补性概念这一“更加宽广的思维构架”来代替它。格物即穷致事物之理，穷理自然就能致知。

无道，是格物致知源头闭合的反馈回路，是理想照进现实。