总是听人说起“禅”，一直疑惑到底什么是“禅”？“禅”仅仅是存在于宗教中么？是一种虚无缥缈的东西么？友人送了我一本《诗里特别有禅》，立刻如获至宝，几日食不知味，只因书里有太多“味道”。

《诗里特别有禅》这本书的作者是骆玉明，复旦大学中文系教授、博导。曾与章培恒先生共同主编《中国文学史》，引起学术界震动。

在序言中，骆老先生就先提出“到底什么是禅”？“禅”怎样来解读？由于禅家号称“不立文字“，往往不好解读，骆老先生找到了一个特别的角度——借诗来谈。这本书通过诗这个特殊途径解读了禅的观念，禅宗的历史，以及一些重要的禅宗人物和典籍。佛学博大精深，理论及其繁杂，此书知识量极大，恕我不能完全参透、领悟，只能从中领悟一些对人生的感悟，让我对如何生活，如何做事，如何为人，又有了更深刻一些的认识。

一，到底什么是禅？

佛教师祖释迦摩尼是与孔子同时期的人，孔子的目标在现世，他关心合理的政治秩序、高雅的道德修养，而释迦摩尼关心的是人如何从苦难的现世获得解脱，释迦摩尼追求的精神家园就是：为世人追求一条离苦之路。而“禅”原是指佛教静修方法的一个分支，本意为“思维修”或“静虑”，而在泛意上，“禅”也可以用来指各种与佛相关的事物，如寺庙又称“禅林”，僧服也叫“禅衣”，除此之外，“禅”还有一层相对狭义的用法，是指佛教的一个特殊分支“禅宗”。

那么，本书中的禅是哪个意思？骆老先生借诗谈的“禅”是指禅宗的发展及其所蕴含的哲理。

二、我们有必要了解一下禅宗的起源。

关于禅宗的起源有一个十分美妙的故事，叫做“拈花微笑”，释迦牟尼入寂前，最后一次讲法，一位大梵法王向佛祖献一支金色莲花，请求佛祖传给大家最大上法，佛祖拈起莲花，面向众人，一言不发。释迦牟尼的大弟子摩柯迦叶破颜而笑，佛祖便道“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无法，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩柯迦叶”，佛祖拈花，迦叶微笑，两心相通，这就是禅宗的产生，摩柯迦叶即为禅宗的始祖。

即说“借诗来谈”，那么，在我国的诗词中有没有与“拈花微笑”意境相通？

陶渊明的《饮酒》正与“拈花微笑”有异曲同工之处。

饮酒

结庐在人境，而无车马喧。

问君何能尔？心远地自偏。

采菊东篱下，悠然见南山。

山气日夕佳，飞鸟相与还。

此中有真意，欲辨已忘言。

“采菊东篱下”，陶渊明手中也是拈着花的，迦叶从佛祖拈花里领悟了“最上大法”，陶渊明则是面对“南山”，山水中何以为有“真意”？因为大道虚静，它的造化伟力就是显现在自然中，人和自然的融合，便意味着个体生命向永恒大道的回归，道也是“最大上法”。

“此中有真意，欲辨已忘言”，“忘言”即无法用语言形容，更好地契合了禅“极其微妙，无法用语言、文字来解说，只能在心心相印中传递”的特点。

陶渊明手持菊花，望向南山，想必脸上也是有微笑的，与佛祖拈花，迦叶微笑虽在表象上是不同的，但在“心意”上却是相通的，禅悟就是一种摆脱语言阐述和逻辑分析，通过个体的体验与实践彻悟真理，使生命趋向完美的过程。

三、禅所蕴含的人生哲理。

1、烦恼不起，清静自由，便能达到真正的觉悟。

居士傅翕是禅宗发展史上一个知名人物，活动于梁武帝时期，人称“傅大士”，他积极地将老庄思想甚至一些儒家思想融入佛学中来，对禅的中国化有深远的影响。

他有一首偈诗这样说：

空手把锄头，步行骑水牛。

人从桥上过，桥流水不流。

这首偈诗没的让人摸不着头脑，因为它是自相矛盾的，若“空手”又如何“把锄头”，若“步行”又如何“骑水牛”？“桥流水不流”岂不是有违常理？

我们生活在社会中，必然会获得某些特定身份，这种身份在社会评价中是有高低贵贱之分，比如说你做了官，官位就是你把着的“锄头”，如果不能意识到自己说到底是“空手”，不能意识到“官位”只是一时的表象，迷失在官威中，只会做官，不会做人，那么你就整个变成“锄头”了，当你完全充当“锄头”时，就完全失去了自我。

我们是否能从中悟出这样的道理：万物虽有形迹，依然是空，我们在世间会遭遇很多变化，也必须应对这些变化，但我们的内心必须保持平静和稳定，不被外界的变化所带走，始终保持“本心”，这就是“空”的意义。

2、什么也没得到，空船而去，空船而归，而心是欢喜的。

唐代德诚禅师有一首《船居》，极具禅意。

《船居》

千尺丝纶直下垂，一波才动万波随。

夜静水寒鱼不食，满船空载月明归。

此诗以钓鱼为象征说禅法，“千尺丝纶直下垂”，指一个很深的欲望引导着人的行动。“一波才动万波随”，你走了第一步，随着就有第二步第三步，乃至无穷，不受人的控制。“夜静水寒鱼不食”，忽然醒悟，发现你最初所求的目标就是虚妄的。“满船空载月明归”，什么也没得到，空船而来，空船而归，但心是欢喜的。这“满船空载月明归”就是禅的境界。

我们判断一个事物“是什么”或“怎么样”的时候，他自身的立场、知识、经验以及价值尺度是起很大作用的，当一个人内心充满温情时，世界是美好的，如果内心充满仇恨，他看到的处处是敌意，所有声音似乎都暗藏阴谋，如果一个人不能控制自己的欲望，被内心欲望所扰动，心动万物随之而动。我们的政治课本在讲“唯心主义”时，曾有这样一个故事，禅宗六祖慧能参加一个法会，会场上一阵风吹动了旗幡，一僧说“风动”，一僧说“幡动”，慧能说“是心动”，这个故事是禅宗史上非常著名的一个故事，在这里并不是要讨论唯物还是唯心，我们要强调的是禅的持修所要达到的境界，那就是摆脱空明的心境，随缘而行，不为外物所动，如此由超脱而达成自由。

3、落花随流水而去的所在，有另一片美好的天地向你展开。

禅宗有一个非常重要的特征：禅首先不是宗教，不是哲学，而是生活方式、人生态度。王维的《终南别业》正是一首能体现禅宗这一特征的诗。

《终南别业》

中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。

行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。

王维人称“诗佛”，他的很多诗很有禅意。诗的前两句，概括了诗人的人生兴趣和生活方式，中年研佛，终南山下半隐居，山中美景总是“空自知”，不知不觉走到流水的尽头，像是无路可走了，便随意坐下，遥望远山，遇到一位老者，开心谈笑，忘了回去的时间。

这是怎样一种洒脱、随缘的境界，在生活的任何时候都能笑对，一切都会过去，不管是欢喜还是悲伤，没有必要用固执的态度来对待生活，万物无常，要学会在机缘凑泊的遇合中感受到人生的乐趣。

4、那个遍寻不得的意中人，原来就在身边不曾注意到的地方。

王国维在《人间词话》里借用禅宗的思想，总结“古今之成大业、大学问者”必然经过三种境界。

“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路”。这是第一层境界，出自晏殊《蝶恋花》。譬喻具有崇高理想的人，不畏孤独，目光远大，意志坚决，穷尽一切力量寻求和确定人生的目标，这时他的注意力都是向外的。

“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”。这时第二层境界，出自柳永《蝶恋花》。譬喻在追求远大目标的过程中，必然会陷入迷惘、困顿，这时需要坚定的毅力，哪怕看不到出路也绝不回头。

 “众里寻他千百度，那人却在灯火阑珊处”。这时第三层境界。出自辛弃疾《青玉案》，譬喻在经历各种磨练后豁然开朗，这时，智慧成熟，精神自由，人在他与外界的关系中，总是处在主动的地位，看待一切都很明了、从容。

这三个层次的人生追求过程，也许正是我们经历过或正经历着的，从设立目标到艰苦付出到从容面对，这是一个完善自身的过程，而这种完善绝不是外部目标的完成，而是通过外部目标的完成来实现自我的完成，让自己变得更从容，更淡定，成为一个更完善的自己。

5、生命只是一种偶然，万千景象不过是瞬间的变化。

苏轼二十岁时，同弟弟苏辙在父亲苏洵的陪同下赴京应考，经过渑池时，寄宿一寺庙，老僧殷勤招待，兄弟俩在寺壁上题诗留念。三年后，苏轼去外地赴任，路过此庙，老僧已逝。苏轼遂做诗怀念。

《和子由渑池怀旧》

人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥。

泥上偶然留指爪，鸿飞那复计东西。

老僧已死成新塔，坏壁无由见旧题。

往日崎岖还记否，路长人困蹇驴嘶。

不过几年光景，好客的老曾已去世，埋在塔下，他的笑颜好似还在眼前，却只剩下一堆埋骨的黄土；当年的题诗还在，却已看不清楚，只剩颓败的土墙。

时光易逝，不管繁华还是落寞，最终都是一捧黄土，就像鸿雁飞在天空中，偶然留下一些足迹，而后鸿飞雪化，一切又不复存在。

我们的生命是一种偶然么吗？冥冥之中是什么力量支配着这一切?如果一切都如过眼云烟，我们又该怎样度过自己的一生？

苏轼在诗中已经给出了他自己的答案，不管怎样，还是要努力，当年父子三人在风雪交加的崎岖山路上前行，这就是人生的路，如今兄弟二人都考上进士，和各种各样的人打交道，疲惫、厌倦总是难免，但还是要努力地走下去，这就是人生的路。

这一本《诗里特别有禅》读来不忍释卷，佛教或禅宗即是宗教又是哲学，但更是一种人生体验和生活态度。我们总会思考和追寻生命的意义，然而这个问题没有人能够给出准确的答案，或者说每个人的答案都不一样，甚至永远给不出答案，追究下去，往往让人更大糊涂，其实，人生的意义并不在追求意义本身，而在追求过程之中，正如苏轼在诗中所说“往日崎岖还记否，路长人困蹇驴嘶”。生活的路，不管怎样都要走下去，活在当下，不去计较眼前的得失，在酸甜苦辣中体会人生，即使遭遇打击，也有“行到水穷处，坐看云起时”的洒脱和豁达，如此，就算我们只是天地间一个转瞬即逝的过客，也会在这刹那间与永恒重合，让瞬间成为自己的永恒。

佛说“不可说不可说”，禅曰“不立文字”，借诗来谈，立意不俗，愿我们都能以朴素自然的心情，随缘自适的态度，求得本应属于我们的完美的生命。