《诫子书》原文·翻译·赏析

【原文】

      夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学，淫漫则不能励精，险躁则不能治性，年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及!

【译文】

       有道德修养的人，是这样进行修养锻炼的，他们以静思反省来使自己尽善尽美，以俭朴节约财物来培养自己高尚的品德。不清心寡欲就不能使自己的志向明确坚定，不安定清静就不能实现远大理想而长期刻苦学习。要学得真知必须使身心在宁静中研究探讨，人们的才能是从不断的学习中积累起来的；如果不下苦工学习就不能增长与发扬自己的才干；如果没有坚定不移的意志就不能使学业成功。纵欲放荡、消极怠慢就不能勉励心志使精神振作；冒险草率、急燥不安就不能陶治性情使节操高尚。如果年华与岁月虚度，志愿时日消磨，最终就会像枯枝落叶般一天天衰老下去。这样的人不会为社会所用而有益于社会，只有悲伤地困守在自己的穷家破舍里，到那时再悔也来不及了。

【作者】

       诸葛亮，字孔明，琅琊人。三国时期著名的政治家、军事家。官至丞相。这篇《诫子书》是诸葛亮54岁时写给他8岁儿子诸葛瞻（一说诸葛乔）的。

【赏析】

       古代家训，大都浓缩了作者毕生的生活经历、人生体验和学术思想等方面内容，不仅他的子孙从中获益颇多，就是今人读来也大有可借鉴之处。三国时蜀汉丞相诸葛亮被后人誉为“智慧之化身”，他的《诫子书》也可谓是一篇充满智慧之语的家训，是古代家训中的名篇。

      《左传》有言曰：“大上（指最高的追求）立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓三不朽。” 纵观诸葛丞相一生，可以说“三立”兼备。他是我国古代杰出的政治家、军事家。年青时受三顾之恩，竭诚辅刘相蜀，成为蜀汉的决策者。当政期间，励精图治，实施了一系列发展政治、经济、军事的政策。曾五次出兵北上，争夺中原，为兴复汉室，鞠躬尽瘁，终因积劳成疾，病逝于五丈原。其名作《出师表》为世代所诵，有《诸葛亮集》传世。以此观之，他的《诫子书》与其说是言教，更不如说是身教，也可以这样来说，后人讲养性修身的道理，都没能跳出诸葛亮的掌心。

       作者于篇首开宗明义，告诫子孙首先要 “立德” “修身”。“德”是做人之基，自然也就把“立德”放在首位，这和中国传统文化中重“德”的思想是一脉相承的。那么，又如何“立德”呢？即“静”与“俭”。为什么“静”才能“修身”呢？曾子在所著《大学》中说：“静而后能安，安而能后虑，虑而后能得。”意思是说，思想清静，然后才能心情安宁；心情安宁，然后才能思考周密；思考周密，然后才能有收获。可见，想最终有所获，首先是要心“静”。心中有太多的杂念，受世俗功名利禄太多的诱惑，可能将一事无成。因此，“静”是“修身”的前提条件，有了“静”才可能“修身”，进而才能“齐家、治国、平天下”。“静”是“修身”的一个前提条件，而要想“养德”还必须“俭”。那么“俭”何以能“养德”呢？史载：“宋高宗时，孙懋入觐，尝论公生明。上曰：‘何以生公？’曰：‘廉生公。’问：‘何以生廉？’曰：‘俭生廉。’”由这段对话可以看出，节俭生廉洁之心，有廉洁之心才会生公心，有了公心才会“生明”，即公则生明。诸葛丞相书“静”与“俭”极浅显二字于篇首，可谓用心良苦，立意玄远。

       接下来，又从反面进一步谈“静”在“明志”中的作用，“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”有了“静”心才会明确、坚定自己的志向，进而实现自己的远大抱负。然后，又阐发“静”与“学”之间的关系，要想有才学必须通过学习，而求学的过程之中又必须有“静”心，如果一个人“慆慢”与“险躁”，无静心，无恒心，则是求学与修身之所忌。薛谈学讴于秦青，自足而辞归，知不足而求返；乐羊子感其妻之言，“捐金于野”，“复还终业”，而后学有所成；管宁先有割席之举，后有固辞不就高官之行，而终成大儒。所有这些事例，无不说明“静”在求学与修身之中的重要作用。在篇末，又叮咛后生晚辈，年华易逝，流年似水，如果不珍惜时光，必将碌碌无为，老大徒伤悲，于事无补矣。这篇家训，可谓是辞约意丰，掷地有声，有谆谆告诫之语，更有溢满殷殷期盼之情。我们读之思之，并当躬行自勉。