《论语·里仁》学习心得之二：求仁道，不能心存旁骛

高启山

【子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道，得之不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道，得之不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁。造次必于是，颠沛必于是。” 】

钱穆：

得之不处也：处，安住义。“得之”二字或连上读，则疑若有以不道得之之嫌。连下读，则偶而得之之意自显。

得之不去也：去，违离义。富贵贫贱，有非求而得之者。若在己无应得此富贵之道，虽富贵，君子将不安处。若在己无应得此贫贱之道，虽贫贱，君子将不求去。君子所处惟仁，所去惟不仁，若求得富贵，去贫贱，斯将为不仁之人矣。

去仁，恶乎成名：常人富贵则处，贫贱则去。君子仁则处，不仁则去。君子之名成于此。若离于仁，恶乎成君子之名？

无终食之间违仁：终食之间，谓一顿饭时。违，离去义。无终食之间违仁，是无时无刻违仁。

造次必于是，颠沛必于是：两“是”字指仁。造次，匆促急遽之时。颠沛，颠仆困顿之时。于此之际而不违仁，故知君子无时无刻违仁。

《论语》最重言仁。然仁者人心，得自天赋，自然有之。故人非求仁之难，择仁安仁而不去之为难。慕富贵，厌贫贱。处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁，非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能处一切境而不去仁，在一切时而无不安于仁，故谓之君子。此章仍是“里仁为美”之意。而去仁之说，学者尤当深玩。

或说：“君子去仁”以下二十七字当自为一章。

【白话试译】

先生说：“富与贵，人人所欲，但若不以当得富贵之道而富贵了，君子将不安处此富贵。贫与贱，人人所恶，但若不以当得贫贱之道而贫贱了，君子将不违去此贫贱。君子若违去了仁，又那得名为君子呀！君子没有一顿饭的时间违去仁。匆促急遽之时仍是仁，颠仆困顿之时同样仍是仁。”

南怀瑾：

孔子说，富与贵，每个人都喜欢，都希望有富贵功名，有前途，做事得意，有好的职位，但如果不是正规得来则不要。相反的，贫与贱，是人人讨厌的，即使一个有仁道修养的人，对贫贱仍旧不喜欢的。可是要以正规的方法上进，慢慢脱离贫贱，而不应该走歪路。接着他讲：“君子去仁，恶乎成名？”他说一个人去了“仁”字，就没有中心思想。即使其它方面有成就。如文学高的，不过是一个才子风流而已，知识渊博的不过是一个才人而已。所以君子没有“仁”这个境界，就没有中心思想，既没有中心思想，靠什么成名呢？所以做学问的人，“无终食之间违仁”，就是说没有在一顿饭那样短的时间违背了仁的境界。“造次必于是，颠沛必于是。”造就是创造、作为，次就是这个情况。这句话是说任何事业的成功都靠仁；倒霉的时候不颓丧，不感觉到环境的压迫，也靠这“仁”的修养而安然处之。换句话说，得意的时候，要依仗仁而成功，失败了，也要依靠“仁”而安稳。

感悟：一个人，内心的追求应该是正道——追求“仁”的境界。没有了对“仁”的追求，富贵来之，自己也不能坦然处置，没准，内心总是彷徨不安。作为“君子”，你总得去追求“仁道”。现代社会，你追求什么样地“仁道”，按照共产党人的标准，就是追求“为人民服务”的“仁道”，至于富贵贫贱，那是身外之事，来去都“安”，这样，才算是“不惑”，才算是“知天命”吧！如是，我们的内心也就会“因天下之乐而乐，忧天下之忧而忧”。作为教育工作者，我们追求的是什么？是“能够促进学生更好的发展从而促进这个睡得更好发展”，自身修为的提高是与“学生与社会发展”密切关系在一起并确立为终身追求的，这是教育工作者的“仁道”。至于名利富贵，来之坦然，去之不悔。唯此，才能最终得道。前面谈到孔夫子大境界，其实，这也是人生大智慧、大境界啊。

【子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之。恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎！我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”】

好仁者无以尚之：好仁者喜爱于仁道。尚，加义。“无以尚之”有两解。一说：其心好仁，更无可以加在仁道之上之事物存其心中。又一说：其心好仁，为德之最上，更无他行可以加之。今从前解。

恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身：其心诚能恶不仁，其人亦即是仁人，因其能不使不仁之事物行为加乎其身。好恶只是一心，其心好仁，自将恶不仁。其心恶不仁，自见其好仁。孔子言，未见此等好仁恶不仁之人。或分好仁、恶不仁作两等人说之，谓如颜子、明道是好仁，孟子、伊川是恶不仁。恶不仁者，露些圭角芒刃，易得人嫌。二者间亦稍有优劣。今按：《论语》多从正面言好，少从反面言恶。然好恶终是一事，不必细分。

有能一日用其力于仁矣乎，我未见力不足者：仁者，人心。然必择而安之，久而不去，始可成德，故仁亦有待于用力。惟所需于用力者不难，因其用力之处即在己心，即在己心之好恶，故不患力不足。然孔子亦仅谓人人可以用力于仁，并不谓用了一天力，便得为仁人。只说用一天力即见一天功，人自不肯日常用力，故知非力不足。又既是心所不好，自不肯用力为之。虽一日之短暂，人自不愿为其所不好而用力。故因说未见有好仁恶不仁者，而说及未见有能一日用其力于仁者。 （一个人做点好事并不难，难的是一辈子做好事不做坏事？）

盖有之矣，我未之见也：盖，疑辞。此两句有两解。一说：谓或有肯用力而力不足者。孔子不欲轻言仁道易能，故又婉言之，仍是深叹于人之未肯用力。此处“未之见”乃紧承上句“未见力不足者”来。另一说：谓或有肯一日用力于仁者，惜己未之见，此“有”字紧承上文“有能一日用其力于仁矣乎”语来。两解均可通。然谓未见有肯一日用力于仁者，辞气似过峻，今从前解。盖孔子深勉人之能用力于仁。

（仁者，终身修炼的境界！）

此章孔子深叹世人不知所以为仁之方。为仁之方，主要在己心之好恶。己心真能好仁恶不仁，则当其好恶之一顷，而此心已达于仁矣，焉有力不足之患？常人虽知重仁道，而多自诿为力不足，此乃误为仁道在外，不知即在己心之好恶。（还是内心的缘故？如此，承接上篇，仁道在于自己内心？）

【白话试译】

先生说：“我没有见到喜好于仁和憎恶于不仁的人。若果喜好于仁了，他自会觉得世上更没有事物能胜过于仁的了。若能憎恶于不仁，那人也就是仁人了，因他将不让那些不仁的事物加在他身上。真有人肯化一天之力来用在仁上吗？我没见过力有不足的。或许世上真有苦力不足的人，但我终是未见啊。”

（看了半天，大概因为文言之故，还是不很明白）

南怀瑾：

他说我没有看过一个真正喜欢仁的人，讨厌那个不仁的人，看不起那个不仁的人。拿我们现在的观念来看，他是说我没有看到一个真正爱好道德的人，讨厌一个不道德的人。为什么呢？一个爱好“仁”道而有道德的人，当然他的修养几乎无人可以比拟，实在很难得；可是，他如果讨厌不仁的人，看不起不仁的人，那么他还不能说是个仁者。（如果是这样，解释就通畅了，钱穆先生说“也算仁”，而南怀瑾先生说“不能算仁”，这样，逻辑上就讲得通了。）但有些人的看法，就不一样了，宋儒的解释，认为爱好道德的人，讨厌、看不起不道德的人，就是仁的境界。这样一来，宋代以后的儒家，意见纷争，越来越多。我们看《论语》的原文，并不是这样解释。因为接着下面就说：“不使不仁者加乎其身”，意思是说，一个仁者，看到一个不仁者，应该是同情他、怜悯他，想办法怎样把他改变过来，这是真正仁者的用心。我们讲道德，别人不讲道德，我们就非常讨厌他，那么我们是同样以“不仁”的心理对付人家，我们这个仁还是不究竟。所以孔子说：“不使不仁者加乎其身。”这是孔子讲的忠恕之道，推己及人的写照。我觉得冷了，想到别人也怕冷，要别人快去加衣服；想到自己，就联想到别人。假如我自己仁，看到别人不仁就讨厌，那我也是不仁。

下面跟着是讲“仁”的用：“有能一日用其力于仁矣乎？”这是他假设的话。他是说，仁是很难的修养，人本来有爱人之心。我们观察一个幼儿，同情人家的时候特别多，后来渐渐长大了，心里的厌恶也越大，仁心就不能够发挥。所以他说仁是人人可以做到的，但几乎没有人能在一天当中，用心、处世，完全合于仁道。假使有，他仁的修养必然很高超。只要立志，没有说因力量小而达不到仁的境界。但是他又补充一句，也许有力量不足而达不到的，但我从来没有看到这种情形。

感悟：时时、事事在“如切如磋，如琢如磨”地想仁用仁，不为外界所惑，需要的是坚持，而不是力量大不到，力量是什么？是追求的坚持而不是能力；能力强的，能力弱的，只要都是在做仁，效果没什么区别。“为人民服务，只有分工不同”，大致这个意思。我看刘少奇《论共产党人的修养》，其实也是在讲这个意思。

【子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。” 】

各于其党：党，类义。人之有过，各有党类，如君子过于厚，小人过于薄。君子过于爱，小人过于忍。过厚、过爱非恶，皆不好学之过。

观过斯知仁：功者人所贪，过者人所避。故于人之过，尤易见真情。如子路丧姊，期而不除，孔子非之。子路曰：“不幸寡兄弟，不忍除之。”昔人以此为观过知仁之例。或引此章作观过斯知人，亦通。

本章“人之过也”，唐以前本“人”或作“民”，旧解因谓本章为莅民者言。如耕夫不能书，非其过，故观过当恕，即此观过之人有仁心矣。此实曲解，今不从。

又按：《论语》言仁，或指心，或指德。本章观过知仁，谓观于其人之过，可以知其心之有仁，非谓成德之仁。

【白话试译】

先生说：“人的过失，各分党类。只观其人之过失处，便知其人心中仁的分数了。”

（评判？仁、过之因？）

南怀瑾：

孔子说人的毛病，各于其党。这个“党”不要以现代的观念来解释为政党之“党”。古人所讲的党是乡党，包括了朋友在内。儒家思想，时常用到这个乡党的观念。古代宗法社会的乡党，就是现代社会的人际关系。交朋友等社会人际的关系对一个人影响很大。孔子说一个人会有过错，往往都是社会关系的因果。我们在社会关系中看到一个人的过错，譬如某人作人的态度非常坏，而我们看得清楚，那么自己就要反省，自己是不是有同样的过错，假如有，就改过来，假如没有，就更加勉励。所以看看人家的过错，可以引发仁的修养。

（读南怀瑾先生的解释，这里谈到了“党”，是与“里”联系的，第十篇讲《乡党》，讲的是社会宗族关系。人的过失，是与宗族关系有关系的。）

 （还是不明白：老鼠儿子会打洞？这两句话是什么关系？仁者，也分集团吗？）

【子曰：“朝闻道，夕死可矣。” 】

钱穆：

人生之大道。人生必有死，死又不可预知。正因时时可死，故必急求闻道。否则生而为人，不知为人之道，岂不枉了此生？若使朝闻道，夕死即不为枉活。因道亘古今，千万世而常然，一日之道，即千万世之道。故若由道而生，则一日之生，亦犹夫千万世之生矣。本章警策人当汲汲以求道。《石经》“可矣”作“可也”，也字似不如矣字之警策。

【白话试译】

先生说：“人若在朝上得闻道，即便夕间死，也值得了。”

南怀瑾：

这个“道”就有两个研究了。前面曾提到过，在《述而》里头，孔子真正的学问精神是讲“仁”，他的根基则在于“道”。所谓：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”这是孔门学问的四大原则。那么这个“道”是什么道？这是很难讲得清楚的问题。现在这个问题来了，我们前面稍微提过，研究上古时代的“道”字与“天”字，都有几个意思。同样是个道字，用处不同，有时“道”是代表形而上的所谓本体，就是先有鸡、先有蛋的问题；也是指人生宇宙万有最初的那个本体。老子说：“道可道，非常道。”第一个道是指那个本体。“可道”说可以用一个方法，一个原则把它假设说明。“非常道”，但毕竟不是平常的假设可以表达得出。就在这两句话中，三个同样的道字，意义都不同。中国文字有假借用的。碰到这些问题就很讨厌。例如“道”有时表示形而上的本体，有时候表示形而下的法则、原则、守则，如治道。又如《孙子兵法》说：“兵者，诡道也。”因为军事思想是活动的，用兵是不厌其诈的，一切为了打胜仗，这个“道”与老子的“道可道，非常道”，又完全是两回事。还有时候是道路的道，一条路叫作道。有时候又是指心性而言，是心性的本体，也就是理性、理念的最高境界叫作道。

那么孔子在这里讲的“朝闻道，夕死可矣”的道，究竟是形而上的那个道，还是形而下的那个心性的法则呢？无法定论，这个问题很大。在本篇里，后面有孔子对曾子传道的话，到那时再来研究，可以连贯起来解释的。如果在本起来讲：道是仁之体，仁是道之用。所以他说，一个人如果真正得了道，早晨得了道，晚上死了都合算，人生就是怕不闻道。

感悟：孔子对学问追求的精神，胜过于生死的考量！

【子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。” 】

钱穆：

士在孔子时，乃由平民社会升入贵族阶层一过渡的身分。来学于孔子之门者多未仕，故孔子屡言士，子贡子张亦问士，皆讨论此士之身分在当时社会立身处世之道。孔子在中国历史上，为以平民身分在社会传教之第一人。但孔子之教，在使学者由明道而行道，不在使学者求仕而得仕。若学者由此得仕，亦将藉仕以行道，非为谋个人生活之安富尊荣而求仕。故来学于孔子之门者，孔子必先教其“志于道”，即是以道存心。茍如此，而其人仍以一己之恶衣恶食为耻，孔子曰：“是亦未足与议矣。”盖道关系天下后世之公，衣食则属一人之私，其人不能忘情于一己衣食之美恶，岂能为天下后世作大公之计而努力以赴之？此等人，心不乾净，留有许多龌龊渣滓。纵有志，亦是虚志。道不虚行，故未足与议。有志之士，于此章极当深玩，勿以其言浅而忽之。

【白话试译】

先生说：“一个士，既有志于道了，还觉得自己恶衣恶食为可耻，那便不足与议了。”

（应该是“既有志于道，就应该不在思考忘情与自己的衣食好恶了吧？以自己吃的不好穿得不好而感到羞耻？担忧？）

南怀瑾：

一个人如果真正立志于修道，这个“修道”不是出家当和尚、当神仙的道，而是儒家那个“道”，也就是说以出世离尘的精神做入世救人的事业。一个人如果志于这个道，而讨厌物质环境艰苦的话，怕自己穿坏衣服，怕自己没有好的吃，换句话说，立志于修道的人而贪图享受，就没有什么可谈的了。因为他的心志已经被物质的欲望分占了。孔子这句话是说，一个人的意志，会被物质环境引诱、转移的话，无法和他谈学问、谈道。

感悟：这句话，与上面的“富贵、贫贱、恶人、朝闻道夕可死”相联系的，专注于“求道”，就要放下身外之物、身外之事，为专注，才能得道！于是，本章前面所言，与这里联系起来了：不能专注，心存旁骛，不足论道，也不能“成正道”。我们做事情也是如此，如果做事情的目的是为了自己的富贵名利，则，“职业倦怠”就会产生。因此，做学问，精力专注，心神专注，才得要领。