【论语·里仁】读书心得之三：为人处世，以仁为本

高启山

【子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。” 】

钱穆：无适也：适，专主义，又说：适通敌，无适，即无所敌反义。

无莫也：莫字亦有两解。一是不肯义，与专主对。既无专主，亦无不肯，犹云无可无不可。二是通慕，爱慕义，与敌反义对。既无敌反，亦无亲慕，犹云无所厚薄。

义之与比：比字亦可有两解。一从也，一亲也。

本章君子之于天下，天下二字，可指人言，亦可指事言。若从适、莫、比三字之第一解，则指事为允。若从适、莫、比三字之第二解，则指人为允。两解俱可通，义蕴亦相近。

本篇重言仁。前两章言道，即仁之道。此章又特言义，仁偏在宅心，义偏在应务。仁似近內，义似近外。

白话：先生说：“君子对于天下事，没有一定专主的，也没有一定反对的，只求合于义便从。”

钱老先生解释了半天，我还是一头雾水。

再看南怀瑾的解释吧。

南怀瑾：

讲到仁的用世，一个大政治家处理国家的事情，没有自己固执的成见。“无适也”是说并不希望自己一定要发多大的财，作多大的官。虽然这样没有成见，也不是样样都可以。“无莫也”就是有所为，有所不为。那么应该走哪一条路呢？“义之与比”，义就是仁的用，只问应不应该做，为道德应该做的就做了，不应该做就不做，以义作比对。推之个人的立身处世，也是一样的道理，这是讲仁的修养条件。

读了南怀瑾的解释，好像懂了一些。还是不十分明白。再搜索百度。

适：音ｄí，意为亲近、厚待。莫：疏远、冷淡。义：适宜、妥当。比：亲近、相近、靠近。

明白了。适、莫，是态度啊。君子对于天下事，天下人，原本厚薄亲疏是不固定的，而是根据是否符合“义”的要求来决定态度。符合道德要求的，就应该亲近，积极去做。这才是“仁道”。如此我想到了我小时候的阶级斗争，那可不是，态度鲜明着呢，你出生了就烙上了地主阶级的烙印，怎么能对你好？呵呵！

【子曰：君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。】

钱穆解释：

怀德，怀土：怀，思念义。德，指德性。土，谓乡土。小人因生此乡土，故不忍离去。君子能成此德性，亦不忍违弃。

怀刑，怀惠：刑，刑法。惠，恩惠。君子常念及刑法，故谨于自守。小人常念及恩惠，故勇于求乞。

本章言君子小人品格有不同，其常所思念怀虑亦不同。或说：此章君子小人指位言。若在上位之君子能用德治，则其民安土重迁而不去。若在上者用法治，则在下者怀思他邦之恩泽而轻离。此解亦可通。然就文理，似有增字作解之嫌，今从前解。

【白话试译】

先生说：“君子常怀念于德性，小人常怀念于乡土。君子常怀念到刑法，小人常怀念到恩惠。”

还是读不懂，记得，“为政”道之以德，道之以刑，这里君子怀刑，不是矛盾吗？

且看南怀瑾如何说。

南怀瑾：

孔子在这里讲君子与小人在仁上的分野。他说君子的思想中心在道德，违反道德的事不干，小人则不管道德不道德，只要有土地就干了。古时的土地，相当现代的财富。有钱就是好的，小人想念的都是财富、利益。“君子怀刑”，君子最怕的事，是自己违反德性，其次怕做犯法的事情。法律和门锁一样，防君子不防小人，小偷真正要偷，锁是没有办法的。法律也是一样，真要犯法的人，很多是精通法律的，不精通法律的不敢犯法。所以要有道德作基础，才能补救法律之不足，因此君子是怀畏刑法，小人只是怀思福惠——处处讲利害，只要有好处就干了。中国过去商场上有句话：“杀头的生意有人作，蚀本的生意没有人作。”就是这个道理。这里孔子是说明仁义之道。但说起来很容易，真正的修养却很难做到，因此下面补充一句：子曰：放于利而行，多怨。

按照现代白话来体会“怀”，就出现了我们阅读中关于“怀”的矛盾——怀念，跟心里记住，不完全一个意思。所以，还是讲怀解释为“追求、讲究、信奉”吧。这样，君子怀刑，也就与“道之以德”不矛盾了，君子是讲究法度法规的，违反道德的事情是不干的。

【子曰：放于利而行，多怨。】

钱穆：放字有两解。一、放纵义。谓放纵自己在谋利上。一、依倣义。谓行事皆依照利害计算。今从后解。

多怨：此怨字亦可有两解。一、人之怨己，旧解都主此。惟《论语》教人，多从自己一面说。若专在利害上计算，我心对外将不免多所怨。孔子曰：“求仁而得仁，又何怨。”若行事能依仁道，则不论利害得失，己心皆可无怨。此怨字，当指己心对外言。放于利而行多怨，正与求仁得仁则无怨，其义对待相发。

《论语》有专指人事之某一面言，而可通之全体者，亦有通指人事全体言，而可用以专指者。旧说亦谓此章乃专对上位者言。谓在上者专以谋利行事，则多招民众之怨。义亦可通。但孔子当时所说，纵是专指，而义既可通于人事之其他方面者，读者仍当就其可通之全量而求之，以见其涵义之弘大而无碍。

【白话试译】

先生说：“一切依照着利的目的来行事，自己心上便易多生怨恨。”（专指自己了）

南怀瑾：

这个放，就是开展、放任。一个人基于利害而作人做事，最后招来的是怨怼；对于朋友，若是以利害相交，要当心，这种利害的结合，不会有好结果，最后还是怨恨以终。

就是说，做人做事，不能非要计较“个人利益”，否则，内心会很不平衡。

【子曰：能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？】

钱穆：

能以礼让为国乎，何有：礼必兼双方，又必外敬而內和。知敬能和，斯必有让。故让者礼之质。为国必有上下之分，但能以礼治，则上下各有敬，各能和，因亦能相让。何有，犹言有何难。

不能以礼让为国，如礼何：不能以礼让为国，则上下不敬不和，其极必出于相争。礼岂果为上下相争之工具？如礼何者，犹言把礼怎办？言其纵有礼，其用亦终不得当。自秦以下，多以尊君卑臣为礼，此章“如礼何”之叹，弥见深切。尊君卑臣，又岂“礼让为国”之义。

本章言礼治义。孔子常以仁礼兼言，此章独舉“让”字。在上者若误认礼为下尊上，即不免有争心，不知礼有互让义，故特舉为说。所舉愈切实，所诫愈显明。

【白话试译】

先生说：“若能以礼让来治国，那还有什么困难呢？若不能以礼让来治国，那又把礼怎办呢？”

明白了，用礼治国（不单单是治国吧）得互相敬重。尤其涉及到一个单位的领导和群众，最直接发生人际关系，你要求学生尊敬老师，老师是否要尊敬学生？

南怀瑾：

古代的诸侯立国的大原则，是要谦让就位，最后又功成不居，所以老子就说：“功成，名遂，身退，天之道也。”这是上古文化的传统思想，后来儒道两家都奉为圭臬。而中国几千年来历史的事实，每当拨乱反正的时候，都是道家的人物，用道家的思想来完成大业的。等到天下太平了，才由儒家的人物出来大讲治平之道。道家的功成身退，而又退得不大好的有两人，一个张良，一个诸葛亮。比较退得可以打八十分的是姜太公，诸葛亮大概可以打六十五分到七十分，因为欲罢不能，只好鞠躬尽瘁了。......

由此再回转去看孔子所说的“礼让为国”的精神，在春秋之世已经没有了，于是接着说下去为什么要礼让为国的政治哲学。

很显然，南怀瑾的解释，与钱穆的解释，不是一个思路，南怀瑾谈到治国，是说，掌管国家权力需要礼让，不断地让给贤人。

不过，南怀瑾这样解释，也能够联系上文去“通”，君子怀的，君子不唯利是图，那么，除了当政要互敬，涉及到国家政权转换交接，也应该以礼为本，以“礼让”为原则，否则便是血腥。如此倒是通畅。

【子曰：不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。】

钱穆：

位，职位。古人议事有朝会。有官守者，遇朝会则各立于其位。己无才德，将何以立于其位？有知己之才德者，将可援之入仕。患无位，则患莫己知。求为可知，即先求所以立于其位之才德。

此章言君子求其在我。不避位，亦不汲汲于求位。若徒以恬澹自高，亦非孔门求仁行道经世之实学。

【白话试译】

先生说：“不要愁得不到职位，该愁自己拿什么来立在这位上。不要愁没人知道我，该求我有什么可为人知道的。（你要想当政，得有当政的才德才行，先能够德才兼备，才有位置给你准备）

南怀瑾如是说：

一个人不怕没有地位，最怕自己没有什么东西站得起来。根本要建立。如何建立？拿道家的话来说：立德、立功、立言——古人认为三不朽的事业，这是很难的成就。上古之人首在立德，后世则重立功——到周秦以下，就只讲功业了。再其次就重立言，如退隐的老子，后世儒家尊奉为“素王”的孔子。这个“立”，是自己真实的本领，自己站得起来的立。不怕没有禄位，也可以说是不求人爵的位子，只管天爵的修养。同时也不要怕没有知己，不要怕没有人了解，只要能够充实自己，别人自然能知道你。同《学而》篇最后的结论，是一样的道理。

很通俗的道理了。还是记住这句话吧！子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

【子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”】

钱穆：

参乎：参，曾子名。呼其名，欲有所告。

吾道一以贯之：贯，串义，亦通义。如以绳穿物。孔子言道虽若所指繁多，实可会通，归于一贯。

唯：应辞。直应曰唯，不再问。曾子自谓已明孔子意。

门人问曰：门人，孔子之门人。时同侍孔子，闻其言，不明所指，俟孔子出，问于曾子。或说：子出，当是孔子往曾子处，曾子答而孔子出户去。门人，曾子弟子。今按：《论语》，孔子弟子皆称门人，非孔子之弟子则异其辞。孔门高第，曾子年最少，孔子存时，曾子未必有弟子。盖曾子与诸弟子同侍于孔子，孔子有事离坐暂出。

何谓也：也，通邪。疑问辞。

忠恕而已矣：尽己之心以待人谓之忠，推己之心以及人谓之恕。人心有相同，己心所欲所恶，与他人之心所欲所恶，无大悬殊。故尽己心以待人，不以己所恶者施于人。忠恕之道即仁道，其道实一本之于我心，而可贯通之于万人之心，乃至万世以下人之心者。而言忠恕，则较言仁更使人易晓。因仁者至高之德，而忠恕则是学者当下之工夫，人人可以尽力。

【白话试译】

先生说：“参啊！我平日所讲的道，都可把一个头绪来贯串着。”曾子应道：“唯。”先生出去了，在座同学问道：“这是什么意思呀？”曾子说：“先生之道，只忠恕二字便完了。”

完了，什么意思啊？要我解释，至少说：夫子之道，都在“忠恕”两个字中间。

南怀瑾：

这是千古以来一个大问题、一个大疑案。

【什么是疑案？一以贯之。钱穆在《新解》中也谈到了这个问题：解《论语》，异说儘多。尤著者，则为汉宋之两壁垒。而此章尤见双方之歧见。孔子告曾子以一贯之说，曾子是一性格敦笃人，自以其平日尽心谨慎所经验者体认之，当面一唯，不再发问。《中庸》曰：“忠恕违道不远。”孔子亦自言之，曰：“一言而可以终身行之者，其恕乎？”曾子以忠恕阐释师道之一贯，可谓虽不中不远矣。若由孔子自言之，或当別有说。所谓仁者见仁，知者见知。读者只当认此章乃曾子之阐述其师旨，如此则已。曾子固是孔门一大弟子，但在孔门属后辈。孔子歿时，曾子年仅二十有七，正值孔子三十而立之阶段。孔子又曰：“参也鲁”，是曾子姿性较钝，不似后代禅宗所谓“顿悟”之一派。只看“吾日三省吾身”章，可见曾子平日为学，极尽心，极谨慎，极笃实。至其临死之际，尚犹战战兢兢，告其门弟子，谓“我知免夫”。此其平日尽心谨慎之态度可见。此章正是其平日尽心谨慎之所心得。宋儒因受禅宗秘密传心故事之影响，以之解释此章，认为曾子一“唯”，正是他当时直得孔子心传。此决非本章之正解。但清儒力反宋儒，解“贯”字为行事义。一以贯之，曲说成一以行之，其用意只要力避一“心”字。不知忠恕固属行事，亦确指心地。必欲避去一心字，则全部《论语》多成不可解。门户之见，乃学问之大戒。本书只就《论语》原文平心解释，后儒种种歧见，不务多引，偶拈此章为例。读者如欲由此博稽羣籍，则自非本书用意所欲限。

又按：曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”此后孟子曰：“尧舜之道，孝弟而已矣。”此正可以见学脉。然谓一部《论语》，只讲孝弟忠恕，终有未是。此等处，学者其细参之。】

南怀瑾写到：我们现在姑且把他剧本化来说，有一天孔子坐在教室里，曾参经过他的前面，于是孔子便叫住他：“参！”曾参听到老师叫，回过头来，于是孔子便告诉他说：“吾道一以贯之。”就是说，我传给你一个东西，一以贯之。这一以贯之的是什么呢？如果说是钱，把它贯串起来还可以，这“道”又不是钱，怎么一以贯之呢？但曾子听了这句话以后，打了个拱说：“是，我知道了。”孔子讲了这句话，自己又默然不语了。同学们奇怪了，等孔子一离开，就围着曾参，问他跟老师打什么哑谜呢？夫子又传了些什么道给曾参呢？曾子没有办法告诉这些程度不够的同学，只有对他们说，老师的道，只有忠恕而已矣。作人做事，尽心尽力，对人尽量宽恕、包容。就此便可以入道了。

曾参讲的对不对呢？有问题！那不叫“一以贯之”，该“二”以贯之了，因为一个忠，一个恕，岂不是二贯？明明孔子告诉他“一以贯之”，为什么他变出两个——忠恕来？这是一个大问题。他说的“一以贯之”这个“一”字是什么东西？曾子听了，也等于迦叶的微笑一样，说：“是！我懂了。”曾参懂了以后，孔子出去，门人们围着曾子，问老师说了什么？可见孔子对曾参说这段话蛮不简单的，所以同学们才问他到底什么意思，曾子于是回说：“夫子之道，忠恕而已矣！”实际上，意思是说，你们不要问，你们的程度还没有到哩！

其实，南怀瑾在这里，讲了很多佛学里面的故事。

所以，一以贯之，无论钱穆还是南怀瑾，都没能理清历史上的争议——一以贯之，到底是什么？我觉得还是应该有个答案的。姑且，按照钱穆老先生的去理解吧，或者，按照南怀瑾的剧情去体会吧。道，就是为政之道，治国之道，为人之道，就是“仁”，就是忠恕二字。

这几章，在讲如何用“仁”来为人处世。其实，涉及到你的自身追求，你的追求，是否符合“仁道”的要求。