《论语·学而》学习笔记之三——学问的外延：仁义礼智信

高启山

【子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。” 】

网上有几种观点：

之一、“一个人能够看重贤德而不以女色为重；侍奉父母，能够竭尽全力；服侍君主，能够献出自己的生命；同朋友交往，说话诚实恪守信用。这样的人，尽管他自己说没有学习过，我一定说他已经学习过了。”之二、以尊重贤人的心取代喜好美色的心；之三、要像喜好美色一样地尊重贤人；之四、要以恭敬的神色态度与贤人相处；之五、丈夫与妻子相处时，要尊敬她的贤德胜过喜好她的美貌。事父母能竭其力：侍奉父母则要尽心尽力。事君能致其身：侍奉君主能尽忠职守。与朋友交言而有信：和朋友交往要诚实信用。虽曰未学：这样的人如果还自谦没学过什么东西。吾必谓之学矣：我还是认为他算是有学过的人了。如果以整句而言，因事父母指父子关系；事君指君臣关系；与朋友交指朋友关系；这三者皆为人际关系，而贤贤易色的第四种解释，丈夫与妻子相处，则为夫妇关系，亦属人际关系。所以小弟以为此种解法较为合宜。

钱穆老先生对“贤贤易色”的注释是，前一个贤为动词，羡慕喜欢、尊敬；后一个为名词：有才的的人。四字专指夫妇一伦言，谓为夫者能敬妻之贤德而略其色貌。

致其身：致，送达义。致其身，如致命、致廪饩，谓纳身于职守。事父母能竭其力为孝，事君能致其身为忠。四句分言夫妇、父子、君臣、朋友四伦。　　虽曰未学：其人或自谦未学，我必谓之既学矣。

人们综合多种解释，将此句翻译为：与妻子相处时，要尊敬她的贤德胜过喜好她的美貌；侍奉父母则要尽心尽力事；侍奉君主能尽忠职守；和朋友交往要诚实信用，这样的人如果自谦没学过什么东西，我还是认为他算是有学过的人了。

南怀谨先生对这段话，有他自己个性化的看法：

他认为，贤贤易色，第一个贤是假借字，作动词用，第二个贤指的是贤人，有道德、有学问的人；易色，解释为丢掉女人（太太、女友等），贤贤易色，就是遇到贤人，对他肃然起敬，连自己爱恋的老婆、女友都丢掉（就是顾不上了），去向贤人学习，所谓的求贤若渴。

“事君，能致其身”中的“君”，一般人认为是“君主”，南怀谨先生认为：这个“君”字并不一定指君主，而应该指所有你认为感情好、乐于为他所事情、答应为他所事情的人。这句话的意思是“既然你答应了为人家做事，就一定要守信用，尽全力为人家做成功。这里面有“忠、信、义”的要求。

这段话主要是讲，看到好的人，肃然起敬积极向他学习，在家里竭尽全力对父母对他人；在外面，竭尽全力对朋友、对社会、对国家，没有私心。

这里面，先生还把“易色”解做“态度发生变化”，即，看到好的人对他便肃然起敬。不过，这样解释，显然有些不通顺了。 我个人不同意南怀谨先生“改变态度、肃然起敬” 的解释，我还是倾向于“丢掉”，注定积极向有道德学问的人学习，不过这里的丢掉可以换成“忘掉”。2005年读论语的时候，有了这样的思考。今天再读，结合钱穆先生的解释，我倒是更倾向“四层次”了——夫妻、父母、君主领导、朋友兄弟，人应该从哪几个方面去做“仁”，。如何做“仁”？“弟子入则孝，出则第，谨而信，泛爱众，而亲仁......”前面讲这些，是角度；这里讲与“夫妻、父母、君主、朋友”，当如何做——如何行“仁”爱。

这是对待他人做事的规矩。

类似的观点，为什么说法不一致？前文，是孔子给学生讲，这里是“子夏”的说法，在老师的基础上有所发挥，具体化。

有次我想到了“子夏”是“可复”的，能够举一反三，能够从老师的角度去做发挥，去思考时间。

【子曰：君子不重则不威；学则不固；主忠信；无友不如己者；过则勿惮改】。

国学入门解释为：

君子如果不厚重，就会失去威严；如果努力向学则不会固执蔽陋；行事必须以忠信为主；假若发现朋友的某些修为超过自己时,应要加倍努力迎头赶上，以达无友不如己者之境界；万一真有过错的话，则不能怕改正，应有勇气来改过。

钱穆老先生的解释：

不重则不威：重，厚重。威，威严。人不厚重，则失威严，不为人敬。

学则不固：此句有两解。一，固者坚固义，人不厚重，则所学不能固守勿失，承上文言。一，固者固陋义，人能向学，斯不固陋，四字自成一句。今按：本章五句分指五事，似当从后解。若依前解，当云学而不固，或虽学不固，始是。

主忠信：此亦有两解。一，行事以忠信为主。一，主，亲义。如人作客，以其所投遇之家为主。与下文友字对照，谓当亲忠信之人。今按：当从前解。后解乃偶然事，分量与其他四事不相称。

无友不如己者：无，通毋，禁止辞。与不如己者为友，无益有损。或说：人若各求胜己者为友，则胜于我者亦将不与我为友，是不然。师友皆所以辅仁进德，故择友如择师，必择其胜我者。能具此心，自知见贤思齐，择善固执，虚己向学，谦恭自守，贤者亦必乐与我友矣。或说：此如字，当作似字解。胜己者上于己，不如己者下于己，如己者似己，与己相齐。窃谓此章决非教人计量所友之高下优劣，而定择交之条件。孔子之教，多直指人心。苟我心常能见人之胜己而友之，即易得友，又能获友道之益。人有喜与不如己者为友之心，此则大可戒。说《论语》者多异解，学者当自知审择，从异解中善求胜义，则见识自可日进。

过则勿惮改：惮，畏难义。过则当勇改，不可畏难苟安。

【白话试译】

先生说：“一个君子，不厚重，便不威严。能向学，可不固陋。行事当以忠信为主。莫和不如己的人交友。有了过失，不要怕改。”

南怀谨先生把“重”和“无友不如己者”理解为“自重”和“尊重”。“无友不如己者”理解为“任何人一个人都有自己的长处，都有比自己强的地方”。

因此，孔子的这段话应该解释为：作为君子，如果不能自重没有威严，努力学习就不会孤陋寡闻、固守偏执；行事要讲究忠信；要尊重别人，积极学习别人的长处；如果自己发现了错误。应该用于成仁、积极改正，不要害怕因此损坏了自己的威严。

这样的解释是针对一部分人为了维持自己的威严，而不肯承认别人自己强，有了错误也不肯改正，而是坚持错误的状况而做出的。很有他的道理。

南环谨先生从做人的对人、对己两个方面来分析，我觉得，意思和这段话的主题相对很明确、很集中了。这比较符合现代人思考的方式；同时，对现代人“做人做事”，有很积极的意义。

“怕别人比自己强”、“承认别人比自己强”，这是两种不同的心理状态，一种是狭隘，一种是豁达！

综合几家的观点，我这样理解：人应该自重才有威望，才会受人尊敬；这样的话（我倾向于承接上文），我们的学问才会坚固；与人交应该以“中心为主”，要尊重别人，成人别人是有长处的，不是谁也不如自己（而不是不和不如自己的人打交道做朋友，要不然，“三人行必有我师”便不在成立），自己有了错误不要紧，不要机会改过（承认自己是有不足的，这是客观的态度。结合这句话，“无友不如己者”解释为“没有不如自己的人”，就解释的通了）

【曾子曰：慎终追远，民德归厚矣。】

这句话，一般人从对逝去父母的孝道来理解。认为，对逝去的先人能够慎重厚葬表示孝道并且对先人长久地怀念、祭奠，社会风俗道德就会好起来。

这里面，对逝去先人的“孝”是社会丰富道德的基础。由对逝去先人的孝，而推及对整个社会的爱，对先人孝的长久，对别人的爱也不会减少。每个人都这样，社会风气，就会好起来。

钱穆老先生的解释：慎终：终，指丧礼言。死者去不复返，抑且益去益远。若送死之礼有所不尽，将无可追悔，故当慎。

追远：远，指祭礼言。死者去我日远，能时时追思之不忘，而后始有祭礼。生人相处，易杂功利计较心，而人与人间所应有之深情厚意，常掩抑不易见。惟对死者，始是仅有情意，更无报酬，乃益见其情意之深厚。故丧祭之礼能尽其哀与诚，可以激发人心，使人道民德日趋于敦厚。

儒家不提倡宗教信仰，亦不主张死后有灵魂之存在，然极重葬祭之礼，因此乃生死之间一种纯真情之表现，即孔子所谓之仁心与仁道。孔门常以教孝导达人类之仁心。葬祭之礼，乃孝道之最后表现。对死者能尽我之真情，在死者似无实利可得，在生者亦无酬报可期，其事超于功利计较之外，乃更见其情意之真。明知其人已死，而不忍以死人待之，此即孟子所谓“不忍之心”。于死者尚所不忍，其于生人可知。故儒者就理智言，虽不肯定人死有鬼，而从人类心情深处立教，则慎终追远，确有其不可已。曾子此章，亦孔门重仁道之一端也。

南怀谨先生不这样看。他认为：

“慎终追远”中的“终”是结果，远是原因，从因果关系来分析这句话。做每件事情够有自己的原因。他认为，这句话理解为“要想有好的结果，不如有好的开始”，开始要非常慎重。如果是善因，最终的结果一定会好，如果当初的原因不善，那么，最后的结果一定会不好。

大家都能这样做，做事的时候都有好的动机，这样，社会风俗道德就会好起来。

南怀谨先生这样解释，使曾子在这里的话，有简短总结的意味。如果把这段话与全文联系起来，这里面突然将追念死者先人，有些讲不通的意味。而且，我读着南怀瑾先生的观点，我倒是搞不清楚了：祭祀先人，怀念死去的先人，这本应该是人之常情，这是好的民风之因吗？

慎重的对待（处理）先人逝世的问题，怀念自己的祖先（真诚地祭祀），这样，民风民德就会好起来？为什么？

我突然想起了列宁的话：“忘记过去就意味着背叛。”，我想到了我们是从哪里来的——父精母血，这是天大的恩德，我们怎么能够忘记这恩德呢？父母死了，我们做祭奠，为的就是纪念这份恩德，亲戚朋友都来祭祀，就是为了纪念这份恩德，“人之将死，其言也善”，人死去后，人们更多地是想念他（她）的好处，恩德，以后，常常“追远”，总在内心表达着对先人恩德的感动。整个社会的人都这样做，大家都是感恩的人，自然民德民风就好了起来。

不管解释的对不对，倒是自己能够从逻辑上讲的通顺了，也能过关系自己也理顺清楚了。——如何做“仁”，这是具体的方法，也是非常重要的方法（这与中国那个时期讲究“礼”有重要关系的）。

【子禽问于子贡曰：夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？子贡曰：夫子温、良、恭、俭、让以得之，夫子之求之也，其诸异乎人之求之与。】

这段话，卫军翰这样解释：

子禽问子贡说：我们的老师每到一个国家，一定能听闻到这个国家的国政，这到底是我们的老师自己去四处打听而求得的？还是人家主动告诉他的呢？子贡回答说：我们的老师是靠他的温和、良善、恭敬、节制、谦让五种美德得来的，就算是我们的老师是去求得的，这种求法应该也是和别人的求法有所不同的吧。

这章的意义应该是子贡解释孔子因其温和、良善、恭敬、节制、谦让而得以用一种与别人不同的方法得到他国的国政的讯息。

——钱穆老先生也这样解释：子禽问子贡道：“我们夫子每到一国，必预闻其国之政事，这是有心求到的呢？还是人家自愿给他的呢？”子贡说：“我们夫子是把温和、良善、恭庄、节制、谦让五者之心得来的（这句话这样解释，是打印问题吗？不通顺啊）。我们夫子之求，总该是异乎别人家的求法吧！”

我读起来，觉得这样的解释是有些费解的：孔子了解其他国家的“政文”的目的是什么呢？孔子了解这些，与孔子的“温良恭俭让”是什么关系？

而南环谨先生的解释与卫军翰则有很大差异：

首先是子禽的问话：老师到各地都能够打听到各个国家的政闻，他了解这些的目的是什么？“喂！子贡！我问你，我们这位老师，到了每一个国家，都要打听人家的政治，他是想官做，还是想提供人家一点什么意见，使这些国家富强起来？”这里，南怀谨写出了一个“目的”。

而子贡的话，让人感到不解：他说：“我们的老师是温、良、恭、俭、让以得之的。老弟，夫子不是像你们这一般思想，对于一件事情总把人家推开，自己抢过来干的。他是谦让给人家，实在推不开了，才勉强出来自己做的。假如你认为老师是为了求官做，也恐怕与一般人的求官、求职、求功名的路线两样吧？”

卫军翰的解释

在一般能够解释的通——怎么得到的？靠的是温良恭俭让。

而南怀谨先生的解释，则有些问题。

子禽的问话还能理解，子贡地回答就不太明白了：温良恭俭让，就是把事情让给别人来做？什么样的事情？

那么，“闻”这里作何解？钱穆老先生解释为“预闻”——“ 我們夫子每到一國，必預聞其國之政事。”

倒是看了杨树达的《疏证》有些释怀：夫子“温良恭俭让”，这样的人，人们会附庸，主动跟你交流，所以，“即使是夫子自己想主动打听”，别人也会主动跟他说。

不过，这样理解起来，这段话想强调“温良恭俭让”是孔子的美德，这是可以肯定的。但是，子禽为什么要问这个问题？仅仅是说子禽这孩子啥都不明白？对孔子的行为有些看不惯？以此作为“引子”，如果是，就比较麻烦。网上搜索一下“子禽”的资料，发现子禽是个好学的人。那么，这里对安排“子禽问”便很好解释了：他看到孔子到了那个国家都非常清楚这个国家的正事，便很惊讶，于是问子贡。如果是，那么“闻”是“听说、打听”还是什么？南怀瑾说“打听”，钱穆先生说“预闻”，预闻，“参与其实并得知内情”。我想，这里的“闻”应该是“很清楚”的意思吧（网上象形字典，“闻”的引申义“传闻”。

如果是这样，南怀瑾先生的解释就真的有些“歪解”了——这里应该是强调“孔子的德行使得孔子能够很好地了解”这个地方的政事，人们是希望、乐意亲近有德行的人的。

【子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改於父之道，可谓孝矣。” 】

从字面来理解：

父亲在世时，对于家中事务，作儿子的并未拥有决定权，所以只能观察其志向，是否能继承父亲的抱负；父亲过世之后，因为家中事务的决定权已转移到儿子身上，因此就可以直接观察其行为，是否能持续父亲的事业。如果能持续三年，都不违背父亲的规范，那就可以称为孝子了。

军翰认为，这段话理解得有些机械，他做了如下思考：

对于父亲平日不好的言行，应引以为鉴借，提醒自己勿再与父亲犯类似的错误；对于父亲正确的言行，则应终身奉守不渝。如此自然能够在自己日常言行当中，时时缅怀追思父亲，也就能算是孝子了；更进一步，倘若人人皆能作到此一地步，人类社会必能加快迈向良善完美之境界。】

他作出的解释比传统的字面解释拓展了一步。而南环谨先生有他自己独特的看法：

他说：[ “父在观其志”的这个“志”，古人的文字“志”为“意志”之意，它包括了思想、态度。我们都曾经作过儿子，都有这样的经验：当父亲、师长的面前，听到教训吩咐，口口声声称“是”，但背过身来，却对着同学、朋友，做一个鬼脸，表示不听。所以“父在观其志”这话，是说当父母在面前的时候，要言行一致。就是父母不在面前，背着父母的时候，乃至于父母死了，都要言行一致，诚诚恳恳，非常老实，说不接受就是不接受；如果作好人，就要作到底，父母死了，于三年之内，无改于父之道，说得到做得到，经过三年这么久的时间，感情没有淡薄，言行一致，一贯作法，这就是孝子。]

他的看法，主要是言行一致的问题，这样的话，就不存在“是否要继承父亲的错误”的问题了。言行一致、情感一致，这有什么不妥呢？

【有子曰：礼之用，和为贵，先王之道，斯为美，小大由之；有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。】

按照字面理解，会得出很多看起来矛盾的思考。卫军翰给出了三种解释：

1.礼的功用是以能让人们和顺相处最为贵重，上古圣王之道也就美在这和顺之上。可是如果不论大小事情都一律依循着和顺来进行，那也会有行不通的地方。如果因为只知道和顺的可贵，就一昧地拿它来作行事的准则，而不用礼来为之作适当的限制，那也正是这行不通之处啊。试举一例：小叔及嫂子之间相处，固然应以和为贵，但亦应注意男女之间应有之礼节；不应一昧地以和为贵，而不去注意避免一些过于亲密的言行举止。

这种解法于此章本身的文句间并不产生冲突，而且也言之成理：礼的目的是和，但是和也一定要依于礼，才是合义（宜）之和。由此可知礼与义关系相当密切。事实上礼就是义外在的表现，义所藉之表现的也正是礼。

2.礼的功用是以能在人们中间发挥中和的效果最为贵重，上古圣王之道也就美在这能致中和的礼之上，不论大小事情都一律依循着这能致中和的礼来进行。可是这样也还是会有行不通的地方：如果因为只知道中和的可贵，就一昧地追寻中和有时亦会矫枉过正，这时如还不用礼来把它矫正回来，那也正是这行不通之处啊。

此解的问题在于：既已经依循着这能致中和的礼来进行大小事情，似乎不太可能会发生矫枉过正的情形，而需另外拿个其它的礼来矫正它了。如果真会如此的话，原本那个能致中和的礼应该就还有不足之处，并不宜以致中和的礼来称之。反倒是那个后来用以矫正的礼，在这种状况之下更能致中和，应该一开始就拿他来作为致中和的礼，才符合以致中和的礼来进行大小事情的原则。故此解虽表面上言之成理，实则尚有矛盾之处。

3. 礼的功用是以能在人群中间发挥调和的效果最为贵重，上古圣王之道也就美在这能含有和的礼之上，不论大小事情都一律依循着这含有和的礼来进行。可是也会有行不通的地方：如果因为只知道和的可贵，就一昧地拿它来作行事的准则，而不用礼来为之作适当的限制，也就行不通了。

既已经依循着这含有和的礼来进行大小事情了，那又为何还会一昧地拿和来作行事的准则，而不用礼来为之作适当的限制呢？若依此解则原句自知和而和以下似乎是多余且矛盾的。

在卫军翰看来，第一种解释是比较说得过去的。

从上面的解释，我们不难看出：在解读古文的时候，你对某一个字义的理解、对字与字之间关系的理解的不同，会导致对争端华、整篇文章理解的不同。

南怀谨把这段话看作为“无所适从的礼仪”。

他认为，这段话讲得是做学问的态度。其实，也是对礼的态度。

礼，就是礼貌、礼仪。讲究“礼”，首先是态度上、人品上讲究礼貌，然后是在行为上恰当地讲究礼仪。他认为，论语上的“礼”是人们的行为方式的准则、规则。以这些规则；来保障社会的秩序。“礼”的作用是“中和”往大里说是和平。人与人之间交往，会出现偏差，纠正这个偏差，就要靠“礼”。这个“礼”到现在就是法律、社会道德规范。“礼”的作用就是调整均衡。

他认为，这里的先王并不是指”过去的皇帝，而是指传统文化，列祖列宗。这和卫军翰所说的“上古之道”是相吻合的。斯为美——最了不起的。

按照南怀瑾的分析，这段话前半部分应该解释为：

“礼”的作用，就是为了调整偏差，达到中和，保持稳定和和平。这是我们的列祖列宗文化中最感到自豪的。无论大小事情，都应该按照“礼”的要求来处理。

他认为：后面的句子的意思，是“矫枉过正”的意思。

该什么时候讲究礼貌就什么时候讲究礼貌，应该和时宜，讲究分寸，这也就是“和”。什么事情过分了，就得“矫正”，过度了不行，矫枉过正，就得在矫正回来，保持“中和”。

显然，南怀谨和卫军翰的解释又有所不同了。第一是理解方面，第二是断句方面。

卫军翰把“大小由之、有所不行，知和而和”放在了一起；而南怀谨则把“大小由之”放在了前面，与后面“有所不行”分开，卫军翰断句三部分，南怀谨断句为两部分

钱穆先生说：有子说： “礼之运用，贵在能和。先王之道，其美处正在此，小事大事都得由此行。但也有行不通处。只知道要和，一意用和，不把礼来作节限，也就行不通了。

读到这里，自己总算有了点感悟：礼的作用，制定什么样的礼，怎么用“礼”。关于“和”，我还是更赞同杨树达先生的解释：《说文》云：和；调也，调味也。乐调谓之和，味调谓之，事之调适者谓之和，其义一也。和今言适合，言恰当，言恰到好处。

【有子曰：信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。】

这段话，卫军翰解释为：

有子说：与人邀约，如果其邀约的内容能与义相近，那所约的话，就是可以实践的；恭敬如果能和礼节的要求相近，就不会因此而受到屈辱；所亲近的如果都是应当亲近之人，那也就是值得尊崇的人了。

读这样的解释，我产生了一个思考：为什么把“信近于义，言可复也”解释为“与人邀约，如果其邀约的内容能与义相近，那所约的话，就是可以实践的”，这里的“信”指的是什么呢？

钱穆先生说：言可复也：与人有约而求能信，当求所约之近于义，俾可践守。复，反复，即践守所言义。　　远耻辱也：恭敬亦须合礼，否则易近于耻辱。　　因不失其亲，亦可宗也：因，犹依。宗，犹主。谓所依不失为可亲之人，则缓急可恃，亦可亲为宗主。或说：因，姻之省文。宗者，亲之若同宗。外亲无异于一本之亲。今按：前解通说，后解专指，今从前解。

本章言与人交际，当慎始，而后可以善终。亦见道有先后高下之别。信与恭皆美德，然当近义合礼。有所因依亦不可非，然必择其可亲。

【白话试译】有子说：“与人约而求信，必先求近义，始可践守。向人恭敬，必先求合礼，始可远于耻辱。遇有所因依时，必先择其可亲者，亦可依若宗主了。”

南怀谨在解读这部分的时候，没有作整段话的综合解释，他主要分析了“义、恭、礼”，好像“信”已经解释了。

他的原文如下：[“信近于义，言可复也。”为什么中国文化提倡“仁、义、礼、智、信”？“信”有什么好处？为什么教人建立“信”？因“信近于义”，义者相宜也。这“义”字上表现了中西文化的不同。我们要注意“仁义”两字，“仁”字，凡是博爱、慈爱都叫“仁”，世界各国文化，都有“仁”的同义字；但中国的“义”字，英文、法文、德文，任何一国文字中都没有同义的字。只有中国文化中才有的。这个“义”字，有两个解释，儒家孔门的解释讲：“义者宜也”。恰到好处谓之宜，就是礼的中和作用，如“时宜”就是这个意思。另外一个解释，就是墨子的精神——“侠义”，所谓“路见不平，拔刀相助”。中国人有这个性格，为朋友可以卖命，我们中国人这种性格，有时候比儒家的影响还要大，为了朋友，认为这条命该送给你，没有关系，帮你的忙给了你，其他民族也有这种精神，可是没有这种定义。我们有这种文化，而且过去中下层社会普遍存在。这很重要，尤其一个国家在变乱的时候更明显，在抗战期间就看到，老百姓为国家民族牺牲的精神，非常伟大，就是中国文化的表现。有人说这是儒家孔孟思想影响的，并不尽然，其实是《三国演义》等等几部小说教出来的。所以中华民族能够有忠义之气，这是我们民族的特性，特别的长处，所以我们负责教育的，要留意这类问题。

这里“信近于义”的“义”，与墨子的“义”字，有相同之处。人为什么守信？答应的话，一定做到。所以我们历史上有著名“季布一诺千金”的故事。《论语》中的子路也是这样的人。“言可复也”，守信的人，不可讲空话，因为“言可复也”，讲了话必须恢复。什么是“恢复”？就是讲了的话要“兑现”。

“恭近于礼，远耻辱也。”礼貌的当中要恭敬。所谓恭，就是内心对事情的庄重认真，并不是看见人敬礼就是恭；虽然不敬礼，当朋友有困难的时候，那种无限关心的神态，不说出来就知道。所以人恭敬不恭敬，表面态度虽然重要，更重要的是内心的事。因此恭敬就是礼。人与人为什么要恭敬？“远耻辱也”，免得招来无谓的耻辱。“因不失其亲，亦可宗也。”因就是动机，中国文化：亲亲、仁民、爱物。“因不失其亲”，意思是人绝对无私是做不到的。（这个问题，将来会讨论到，中国文化中两个观念是由道家出来的，一个是大公无私，一个是绝对自私，两种极端思想，对我们而言都做不到的。而儒家则主张有限的自私。）举个例子，如果大家没有衣服穿，我弄到了一件，先给我的父亲穿，父亲穿了给我穿，等自己多一件时，再给别人穿。助人的心行，由近而远，渐渐扩及他人。“亦可宗”，像这个样子，也可以宗仰。]

两个人都没对“信近于义”给出合理的、让我明白的解释（主要是我的古文基础太差）。我读了他们的解释，知明白了：人应该守信用，讲究忠义，懂得礼节，恭敬他人，亲近应该亲近的人。

那么，“信近于义”到底是什么意思呢？

查了一些资料，总算有些粗浅的体会：

信，还是应该解做“信用”“诚信”。义，“义理”，忠义的要求。

信近于义，指的是（答应人家的事情）只要符合义理、忠义的要求，就要守信用。换句话说，就是答应人家的事情，首先要符合义理、忠义的要求，这样就要守信用，——言可复也——一定要做到。这里的义，包括了南怀谨所说的两层意思，第一层是“时宜、礼”，第二层是义气、忠义。

无论从哪个方面来分析，都可以顺理成章地推论下来：答应的事情，要符合“时宜、礼”，要守信用，要一定做到；答应的事情，符合“忠义”的要求，一定要守信用，要做到，否则就不讲信用、不忠不义了。