《论语·为政》学习心得之四：为政，需要终身学习

高启山

前一篇谈的是为政之人需要“能够尽孝”，孝父母，孝天下人。而真正要做到这一点，就得“终身学习”。

【子曰：吾与回言，终日不违，如愚。退而省其私，亦足以发。回也不愚。】

钱穆：回：颜回，字渊，孔子早年弟子，最为孔子所深爱。

不违如愚：不违，意不相背。有听受，无问难。如愚人，是即默而识之。

退而省其私：退，退自师处。私，谓颜子离师后之言行。或解私为燕居独处，似未允。

亦足以发：发者，发明，启发。于师说能有所发明，于所与语者能有以启发之。 回也不愚：孔子称其不愚，正是深讚其聪慧。

卫军翰解释说：孔子说：我给颜渊讲课，他经常都只是默默地听着，感觉起来好象笨笨的。可是离开教室之后，我观察他私下的言行，倒也能充分发挥课堂上我讲的那些道理。所以颜渊其实并不笨啊。

卫军翰分析了孔子的教育方式和学生的学习方式的问题：

“不违”的原因。分析起来，默默地听课少有反应（不违）的原因可分为两大类：第一类是胆小，胆小的学生不论听得懂不懂，都有可能反应少；第二类就与智能有关了。由于孔子注重“两端四角”启发式教学，所以智能低的学生的确有可能因为听不懂，而少有反应。智能中等的学生也有可能因为一知半解，而成为少有反应的填鸭对象。至于智能高的学生则有可能因为觉得老师讲得不好，而意兴阑珊；亦有可能因为老师讲得非常好，自己又心领神会，故而不需要多有反应。

本章除了从颜渊的角度来分析之外，还可以分析一下三件有关孔子这方面的事情：

第一是孔子的言教与身教。

如同前面“不违”的原因一节一样，孔子在本章委婉地借着智能聪明的颜渊上课时的“不违”，及下课后的“亦足以发”来表达了自己上课的内容实在是相当完整详实的。相较于本章，论语中另有一章可以与此章一起读一下。述而篇，子曰：二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也（大家以为我对你们有所隐瞒吗？我对大家其实根本是毫无隐瞒的啊！我的一切作为都呈现在你们眼前，那就是我啊）！在此章中孔子就以比较直接的方式点明：除了言之外，行也是相当重要的。所以孔子除了言教之外，还相当重视身教，毕竟一切学问道理还是得经由行为来落实到人生之中。把为政篇本章及述而篇此章合起来看，我们可以知道孔子的言教及身教都是相当完整详实的，作为他的学生如果能对此两者都付以心力努力学习，必能有成。

第二是因材施教。

由本章的“退而省其私”，也可窥见孔子为了提升教学效果，的确花费了相当多的精力在了解学生的本性及资质，以作为他因材施教的根据。

第三是教学相长。

孔子于本章中虽无对此点说明，但论语中有另一章系从这个不一样的角度来看“颜渊不违如愚这件事”。先进篇，子曰：回也，非助我者也。于吾言无所不说（孔子说：颜渊不是能帮助我的人啊，因为他对我所讲的道理，无一不是满意的）。孔子在此章中是以颜渊因为闻一知十，而对孔子言行少有疑问。虽然因此对于孔子自己直接的帮助不多，但是身旁有此高足，对自己的言行不是也有着一定程度的提醒作用吗？况且感觉起来，孔子此章中的语气恐怕还是欣喜更胜于遗憾吧。

读这上面的解释，我倒是为孔子喝彩了：回也，非助我者也。

——孩子们对老师讲得课非常满意了，这是不能帮助我的了。不管是当领导为政，还是教书、做学问，没有了别人的“不满意”，没有了别人提出问题，这样的话，我实在不能进步了

南怀谨这样解释：我和颜回谈话，有时谈了一整天，他从来没有反对过我的意思，看起来笨笨的，但当他离开我而单独生活，不在我面前时，作人做事都会自己检讨自己，结果不但是懂了我的意思，还能更进一步发挥我的意思，由此看来颜回并不笨。（这里，对“退而省其私”的解释，与前面都不一样了。谁在“省”，这是值得思考的问题）

他分析了这段话放在为政篇里的原因：就是谈到《为政》这一篇书，上面两段的问孝，第一个是“敬”，第二个是“色难”，和臣道、君道都有关。现在以颜回的态度来讲臣道，上面对你讲话都答“是”，都是只有接受、服从。可是，光接受、服从，有时候反而有问题，不一定是对的，所以有了接受、服从的修养，还要“退而省其私，亦足以发。”再加以发挥，能够扩而充之，这才是事业的好干部，为政的人才。所以把颜回的个人修养，放在《为政》篇的这一段。

（读了南怀瑾的解释，仍然觉得牵强，但，确实符合逻辑了。要不然的话，这里安排“如何学习”干嘛？卫军翰用了那么多的笔墨分析孔子的教育，的确有道理，但是跑题了。）

启山感悟：作为部下，一定当面把自己的不同观点谈出来吗？不一定，这样，往往会给上级难看，造成很际关系紧张；而私下里，认真揣摩上级的意图，并且能够有所发挥，这才是真正的领会上级意图，上级自然也满意！嗬嗬，为臣之道！学颜回！！！

新理念提倡个性化建构。个性化建构一定要把自己的不同点当面谈出来吗？不谈出来是否可以呢？一个是“上级”允许的问题，一个是“下级是不是有”的问题，还有一个是有了不同意见怎么样处理的问题。这一点，应该按照本民族的文化背景来思考,根据人的不同特点来进行处理。

嗬嗬，看来，为政，需要费很多心机的。

【子曰：视其所以，观其所由，察其所安。人焉叟哉？人焉叟哉！】
钱穆：所以：以，因义。因何而为此事，此指其行为之动机与居心言。或说：以，为也。视其所为，可以知其人。

所由：由，经由义。同一事，取径不同，或喜捷径，或冒险路，或由平坦大道。此指其行为之趋向与心术言。

所安：安，安定安乐义。勉强为之，则不安不乐，易生改变。或则乐此不疲，安固无变。此指其行为之意态与情趣言。

视、观、察：此三字有浅深之次序。视从一节看，观从大体看，察从细微处看。

人焉廋哉：廋，藏匿义。由上述看人法，其人将无可藏匿。重言之，所以断言其无可藏匿。

此章孔子教人以观人之法，必如此多方观察，其人之人格与心地，将无遁形。然学者亦可以此自省，使己之为人，如受透视，亦不致于自欺。否则让自己藏匿了自己，又何以观于人？

或说，观人必就其易见者，若每事必观其意之所从来，将至于逆诈臆不信，诛心之论，不可必矣。然此章乃由迹以观心，由事以窥意，未有观人而可以略其心意于不论者，学者其细阐之。

【白话试译】

先生说：“要观察他因何去做这一事，再观察他如何般去做，再观察他做此事时心情如何，安与不安。如此般观察，那人再向何处藏匿呀！那人再向何处藏匿呀！”

朱熹的解释，在有些方面比钱先生的深刻了一点：事虽为善，而意之所从来者有未善焉，则亦不得为君子矣，（这里，联系到了君子，观其动机的目的是为了看他是不是君子；人不单单要做善事，内心还要动机纯正才算是君子。）。所由虽善，而心之所乐者不在于是，则亦伪耳，岂能久而不变哉？（如果虽然动机是纯正的，但是做了善事，内心却不快乐，怎么能长久坚持去做？）

（我将两位的解释联系起来，觉得，此章不再是字面的“知人术”这般简单，而是在教导“如何做事”这样的道理：好的动机做善事，好的途径手段做善事，做完了善事内心感到愉悦，这才是真心的对“仁道”的追求和实施。如果不是这样，而是表面上做的是善事，而实际将不好的路径、不愉快的内心体验藏匿起来，怎么算是“仁德”？考察人，得“视、观、察”，才能将他是否全心全意为民给洞察清楚。）

卫军翰认为：这段话的关键其实就是“为什么”：看一个人正在做的事，想想为什么他要做及要这样做这件事；检视他以往的所作所为，想想为什么他以前要做及要这样做那些事；再思考他的心究竟安于什么样的事，想想为什么他会安于这种事而不安于那种事。如果对这些个“为什么”有了答案，那么就能比较深入地了解一个人。就另一个角度来看，这些个“为什么”其实也可以用来了解自己。不但是当自己遇上一些生活上的压力事件，致使产生了一些情绪反应时，可以借着这种自我询问的方式找出自己的核心问题，以更进一步发现自我而有改善不当情绪反应的机会。另外在自我反省时，这些个“为什么”也能派上用场。而且以这种方式进行自我反省，似乎比曾子的“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交，而不信乎？传不习乎”。

南怀谨在的分析：

孔子以这三点观察人，所以他说“人焉叟哉！人焉叟哉！”这个叟是有所逃避的意思。以“视其所以，观其所由，察其所安。”这三个要点来观察人，就没什么可逃避的了。看任何一个人作人处世，他的目的何在？他的做法怎样？（前者属思想方面，后面属行为方面。）另外，再看他平常的涵养，他安于什么？有的安于逸乐，有的安于贫困，有的安于平淡。学问最难是平淡，安于平淡的人，什么事业都可以做。因为他不会被事业所困扰，这个话怎么说呢？安于平淡的人，今天发了财，他不会觉得自己钱多了而弄得睡不着觉；如果穷了，也不会觉得穷，不会感到钱对他的威胁。所以安心是最难。以这三点观人，放在《为政》篇中，就是知人励品的重点所在。

【子曰：温故而知新，可以为师矣。】

朱熹：温，寻绎也。故者，旧所闻。新者，今所得。言学能时习旧闻，而每有新得，则所学在我，而其应不穷，故可以为人师。若夫记问之学，则无得于心，而所知有限，故学记讥其“不足以为人师”，正与此意互相发也。

朱熹老先生的话，还是有些难懂，再看钱穆先生如何解释：

溫故而知新：温，温燖义。燖者以火熟物。后人称急火曰煮，慢火曰温，温犹习也。故字有两解。一曰：旧所闻昔所知为故，今所得新所悟为新。一曰：故如故事典故。《六经》皆述古昔，称先王。知新谓通其大义，以斟酌后世之制作，如汉代诸儒之所为。

可以为师：依前解，时时温习旧得而开发新知，此乃学者之心得。有心得，斯所学在我，能学即能教，故曰可以为师。若分温故知新为两事，故是外面所得，新仍是外面所得，总之是记问之学。所学在外，则知识无穷，记问虽博，非属心得，既非能学，即非能教。仅成稗贩，何足为师？然心得亦非凭空自创，乃从旧闻中开悟新知，使內外新旧融会成一，如是始可谓之学。依后解，事变无穷，所谓新者，皆古所未经，师所不传，若仅温故不能知新，则必有学绝道丧之忧矣。故惟温故而能知新，始能胜任为师。此两解，言异而义一，学者其细参之。

本章新故合一，教学合一，温故必求知新，能学然后能教，若仅务于记诵稗贩，不能开新，即不足以任教。义蕴深长。

两位都从“内学的角度”论学习，论教育：从“已有的、过去的（旧的）知识经验中去”开悟新知”，这样算是内外兼修——是学习者自己从已有知识中开掘出来的新知。但是，我还是困惑：“温故而知新”，本是学习方法，怎么“可以为师”？是具有这样的本领的人才能够具备为师的资格么？

卫军翰解释说：

孔子说：广泛地熟读典籍，复习所学的知识，进而从中获得新的领悟，又能努力吸收新知以求融会贯通。做到这样的程度了，才可称为老师啊。

本章的“温故而知新”有两解。一为“温故才知新”：温习已闻之事，并且由其中获得新的领悟；二为“温故及知新”：一方面要温习典章故事，另一方面又努力撷取新的知识。

他认为，应该把两种解释合为一体：在能力范围以内，尽量广泛阅览典籍，反复思考其中的涵义，对已经听闻的知识，也要定期复习，期能有心得、有领悟；并且也要尽力吸收新知；如此则进可以开拓人类知识的领域，退也可以为先贤的智能赋予时代的意义。像这样融会新旧、贯通古今方可称是“温故而知新”。

“可以为师矣”亦有两解：一为这样的人才可以之为师；二为自己做到这个程度，才可以为人师。前者在着重知人，后者强调修己，这两解意义并不相同，虽然兼备这两重的意义，可使得本章更为完整，但如果站在前述“师”的意义之角度来看，可能还是以修己的自我期许来解较为妥适。

读到这里，我发现了问题，卫军翰和许多人的分析，往往忽略了“为政”，而南怀谨的分析，却始终没离开文章的主题。——

从文字上去解释，大家都知道，意思就是温习过去，知道现在的，便可以做人家的老师了。照表面文字上的解释，只此而已，实际上我们要更深一步体会。“温故”——说过去的我们要知道，譬如讲中国历史，上下五千年，二十五部大史，真不容易，倘使读历史的，目的并不在拿学位，那么为了什么呢？为了“温故知新”，认识了过去，就知道未来，这样，“可以为师矣”，过去就是你的老师，“前事不忘，后事之师也。”温故而知新就是这个意思，这是什么道理呢？因为前面的成功与失败，个人也好，国家也好，是如何成功的，又是如何失败的，历史上就很明显地告诉了我们很多。刚才和人闲谈，就谈到过，现在这一代青年作学问很难，不但要知道自己中国文化传统的根——过去，也要知道现在社会的新学问，不但是国内的事，国外的事也要清楚，古今中外都要了解，所以为政的人，更要注意这事，为政到底是要有学问的，所以“温故而知新，可以为师矣。”这样才真能师法过去的历史，判断未来新的事物的发展。

我理解南怀瑾的意思：历史的经验是我们处理新问题的老师。得经常温习历史经验，才能找到解决新问题的办法，历史是最好的老师。

但是，温故知新为什么成了当今的“教育原则”了呢？

这得从“认知主义学习理论”的角度去思考了。新知识总是在旧知识基础上产生的，没有“旧知”的基础，“新知”就无法建构；还可以从“建构主义学习理论”的角度来思考：人的学习，最终要经过“自我加工改造”，就得联系自己“旧有的自我经验与体验”，对新知重新加工改造，用属于自己的方法来解决新的问题。我揣摩，是后人按照朱熹、钱穆等人的解读，来为新教育设定了这样的“原则”。如是，早在两千多年前，孔夫子的教育，就不再是“行为主义”，而是“认知主义、建构主义”了，因为，他们都在摒弃“记问之学”——单纯记忆学过的知识，认为那样不是做学问；而是应该“乃从旧闻中开悟新知，使內外新旧融会成一。”

那么，从“为政”的角度，我们可以推测，《论语》的主编们将这段话编在这里，可能是要说：为社会做事，你得能够从历史经验中去找到新问题的办法，以历史为师；你研修学问，得能够“温故而知新”，内外兼修；做老师得能够教学生“温故而知新”。

上面讲做学问要内外兼修，下面讲做人，是不是解释着“温故而知新”的意思呢？

【子曰：君子不器。】

朱熹：器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。

钱穆：器，各适其用而不能相通，今之所谓专家之学者近之。不器非谓无用，乃谓不专限于一材一艺之长，犹今之谓通才。后人亦云：“士先器识而后才艺。”才艺各有专用，器，俗称器量，器量大则可以多受，识见高则可以远视，其用不限于一材一艺。近代科学日新，分工愈细，专家之用益显，而通才之需亦因以益亟。通瞻全局，领导羣伦，尤以不器之君子为贵。此章所言，仍是一种通义，不以时代古今而变。

今试以本章与上章相参，可见一切智识与学问之背后，必须有一如人类生命活的存在。否则智识仅如登记上账簿，学问只求训练成机械，毀人以为学，则人道楛而世道之忧无穷矣。不可不深思。

【白话试译】 先生说：“一个君子不像一件器具，只供某一种特定的使用。

我的理解：这里，主体是“君子”，是能够管理国家管理民众的人，是能够为国家民众服务的人。一个人只具备某些才能却不能为社会服务、为天下人服务，这样的人，就是一个“器物”，而不是君子。这里，从另外一个角度，是不是也在解释孔子“学而”中的学问呢？学问的核心“不是文，也不是艺”，而是“仁德”。

卫军翰解释说：“君子不器”为君子无论是做学问还是从政，都应该博学且才能广泛，如此才不会像器物一样，只能作有限目的之使用。

即君子在个人品性修养时，不可像器物一样只针对某些特别的目地，而必须广泛地涉猎各种知识，培养各种才能；在个人之气度与态度方面，则应不像器物一般，仅有一定的容量，须要以宽广的胸襟来看待万事万物；在待人处事的原则方面，则不应像器物一般定型而一成不变，须因时因地制宜，采取最合宜的行为举止以收取最大最好之成效。

南怀谨：如照字面翻成白话就很好笑了——孔子说：“君子不是东西。”提到这个思想，我常说我们中国人实在了不起，各个懂得哲学，尤其骂人的时候更是如此。譬如说：“你是什么东西？”拿哲学来讲，我真不知道我是什么东西，因为人的生命究竟怎么回事，还搞不清楚嘛！所以真不知道我是什么东西。

但孔子这句话到底是什么意思呢？因为“为政”要通才，通才就要样样懂。“不器”就是并不成为某一个定型的人，一个为政的人，就要上下古今中外无所不通。从表面上看，一个很好的大政治家，好像一个很好的演员，演什么角色，就是什么角色。当演工友的时候，就是规规矩矩扫地倒茶，当演大官的时候，温温和和就是作官，干哪一行就是哪一行。“君子不器”这个学问，就是成功了真正的通才，否则只有变成专才、专家。所以君子不器放在《为政》篇，就是说明为政在这方面的道理，换句话说：“允文允武”，也便是“君子不器”的说明。

呵呵，所以说呢，看当官的，我们认为他没有学问，他却人能够做得很好，有的人很有学问，他却不行。什么原因？看他是不是“器”。大器、小器、非器。这是我才有所思考。

我个人理解，这还需要联系上文：观其所以，视其所由，察其所安“，是说，人在社会上“为政”，你不能单单能够做好事，还得能够有好的动机，有好的途径，自己做完了自己感到欣慰快乐。这才是君子，而不是冰冷的器物，不是专门能够做成一件事的器物。可惜，我的理解，前人没有过，惶恐不安。倒是钱穆解释中“可见一切智识与学问之背后，必须有一如人类生命活的存在。”我可以找到相似作证：为政的君子，应该是活的人，应该是能够创造性解决问题的人，这样，跟上文就密切联系起来了。

接下来的话，就与上文非常顺畅了。老师您谈论君子的话题，那我就问一下什么是君子。

【子贡问君子。子曰：先行其言而后从之。】

钱穆：行在言先，言随行后，亦敏于行而讷于言之义。

【白话试译】

子贡问如何才是一君子？先生说：“君子做事在说话前，然后才照他做的说。”

卫军翰： 子贡向孔子请问君子之道。孔子说：先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后才把它说出来。 本章有两个明显的重点：一是“言”，另一是“行”；以及一个隐藏的重点：“义”。

就“言”的角度来看则有三个须注意的地方：

1.简单地说，本章之意就是君子要先做才说，也可用慎言二字来概括。2.本章属于“两端四角”启发式教学。慎言不过是成为君子的条件之一，并非仅仅做到慎言即为君子。3.慎言也就是讱，爱之于言即为讱，讱也是构成仁的众德之一。

南怀瑾：先做，用不着你说，做完了，大家都会跟从你，顺从你。古今中外，人类的心理都是一样的，多半爱吹牛，很少见诸于事实；理想非常的高，要在行动上做出来就很难。所以，孔子说，真正的君子，是要少说空话，多做实在的事情。

感悟：如此，孔夫子的学问，是“做”，而不是记住，更不是纸上谈兵。

【子曰：君子周而不比，小人比而不周。】

朱熹：周，普遍也。比，偏党也。皆与人亲厚之意，但周公而比私耳。君子小人所为不同，如阴阳昼夜，每每相反。然究其所以分，则在公私之际，毫厘之差耳。故圣人于周比、和同、骄泰之属，常对举而互言之，欲学者察乎两闲，而审其取舍之几也。

钱穆：周，忠信义。比，阿党义。《论语》每以君子、小人对舉。或指位言，或指德言。如谓在上位，居心宜公，细民在下，则惟顾己私，此亦通。然本章言君子以忠信待人，其道公。小人以阿党相亲，其情私。则本章之君子、小人，乃以德別，不以位分。

先生说：“君子待人忠信，但不阿私。小人以阿私相结，但不忠信。”

南怀谨解释是这样的：

君子与小人的分别是什么呢？周是包罗万象，就是一个圆满的圆圈，各处都到的。他说一个君子的作人处世，对每一个人都是一样，不是说对张三好，对李四则不好，这就不对了，这就叫比而不周了。你拿张三跟自己比较，合适一点，就对他好，不大同意李四这个人，就对他不好，就是“比”。一个大政治家是和宗教家一样，爱人是不能分彼此的，我们对于人，好的固然好，爱他；但对不好的更要爱他，因为他不好，所以必须去爱他，使他好。这样一个真正的大政治家，也就是宗教家，也就是教育家的态度，这就是“周而不比“，要周全，不能比附一方。“比”是什么呢？我们知道中国字，古写的篆文比字，是这样写的——?，象形两个人相同，同向一个方向；而古文北字——就是相背，各走极端的象形字，所以“比”就是说要人完全跟自己一样，那就容易流于偏私了。因此君子周而不比，小人呢？相反，是比而不周，只做到跟自己要好的人做朋友，什么事都以“我”为中心、为标准，这样就不能够普遍。

行人仁德，为人民服务，为社会做事情，一视同仁；做教育，面对学生，一视同仁，不可厚此薄彼。这主要是指的态度。实际工作和教育中，还是应该“因人而异”，这不是态度，而是工作要求和策略。

谈论了什么是君子，接下来又讨论“学习”的问题？

【子曰：学而不思则罔，思而不学则殆 。】

朱熹：不求诸心，故昏而无得。不习其事，故危而不安。程子曰：“博学、审问、慎思、明辨、笃行五者，废其一，非学也。”

钱穆先生解释：罔：此字有两解。一迷惘义。只向外面学，不反之己心，自加精思，则必迷惘无所得。一诬罔义。不经精思，不深辨其真义所在，以非为是，是诬罔其所学。后解由前解引申而来，当从前解。

殆：此字亦有两解。一危殆义，亦疑义。思而不学，则事无徵验，疑不能定，危殆不安。一疲怠义。徒使精神疲怠，而无所得。后解借字为释，又属偏指，今从前解。

此章言学思当交修并进。仅学不思，将失去了自己。仅思不学，亦是把自己封闭孤立了。当与“温故知新”章合参。

孔子说：只重学习而不注重思考，就有可能遭到蒙蔽而陷于迷惑；只重思考而不注重学习，就有可能因误入歧途而招致疲乏及危险。

卫军翰对这段话从“学习”的角度作了比较详尽的阐述：

这段话字面上的重点就是这四个字：学、罔、思、殆。因此我们先分别解释一下这四个字：学即是学习，着重在取法及理解，是见闻的知；思是思考，着重在分辨及判断，是推悟的知；罔原是罗网，引申有蒙蔽、拘束之意，亦可通惘字，而有迷惑、困惑之意；殆则有危险、不安及疲乏的意思。

他说：专靠学习、取法前人，而不加上自己的分辨、判断就容易遭到前人的思想蒙蔽及限制。前人的思想固然有很多是珍贵正确的，但也可能有一些不正确的，另外还有一些问题可能是前人尚未有解答的，因此如果受到前人的思想的蒙蔽及限制，就难免陷入迷惑之中了。相反地，有许多问题前人已有解答，然而他们在解答的过程中，曾误入歧途，历经千辛万苦才得到正确的解答。如果专靠自行思索而不知取法前人，则有可能像前人一样误入歧途，导致虚掷精力甚有走火入魔的危险。

感悟：按照上面的分析解释，孔子倡导的是“建构主义学习观”。

建构主义认为：学习的过程是学习主体的自我建构的过程，任何知识都不可能原原本本地被复制下来，而是通过学习者的“同化、顺应、重组、改造”后再重新纳入学习这本身的知识结构的——学习过程，是学习者自身知识结构积极变化的过程。而实现“同化、顺应、改造、重组”这本身，重要的因素是“思考”——联系已有的知识经验思考，联系自己要解决的问题实际来思考、验证，联系自己的情感态度来思考。

由此，我又想到了“学而时习之”，习是实践应用，由谁来实践应用？学习主体本身。人们学习知识，一方面是为了验证知识，另一方面是为了解决问题。而做到这些，都离不开思考。

所以，读论语的时候，可以用前面的来理解后面的。

而且，我再次想到，新的课程理念并不是“新”，早在两千多年前，孔子就已经提出了这样的观点，而我们过去不过是没有很好的理解罢了。

其实，这句话与前面的温故而知新是密切相连的。

南怀谨从历史和现代的双重角度来分析这段话：

对于人才，有三个基本的原则，便是才、德、学。有些人的品德是天生的——品德往往大半出于天性——但没有才能。我们知道有品德的人，可以守成，教这种人到大后方坐镇，好得很；教他设法打开一个局面，冲出去，那他办不到，他没有这个才，他只有守成之才，没有开创之才。所以守成之才，偏重品德。而才德两个字很难兼全的，但有一个东西可以补救，那就是学，用学问来培养那所缺的一面。有些人虽然天生有才有德，但还是须要学问来培养的。

讲到学问，就须两件事，一是要学，一是要问。多向人家请教，多向人家学习，接受前人的经验，加以自己从经验中得来的，便是学问。但“学而不思则罔”，有些人有学问，可是没有智慧的思想，那么就是迂阔疏远，变成了不切实际的“罔”了，没有用处。如此可以作学者，像我们一样——教书，吹吹牛，不但学术界如此，别的圈子也是一样，有学识，但没有真思想，这就是不切实际的“罔”了。

相反的，有些人“思而不学则殆”。他们有思想，有天才，但没有经过学问的踏实锻炼，那也是非常危险的。许多人往往倚仗天才而胡作非为，自己误以为那便是创作，结果陷于自害害人。

感悟：从为政的角度理解：这句话的意思，还是要使要通过思考，来形成自己的思想。一个为政的人，首先是应该有思想的人。这思想，也包括抱负。有了抱负就能够不断思考、不断学习。其实，不但为政是如此，做任何事情都是一个道理。

 新课程实施过程中，强调“终身学习、强调教师不断对自己的教学经历作出反思、强调教师搞行动研究”，“学、思”是基本的要求。

突然感慨：“学而不思则罔，思而不学则殆”，原来，“终身学习”早在两千多年之前就已经尝到了。孔夫子的学问，就是“做人做事”的学问，孔夫子的“为政”，就是做事，为他人、社会做事。在这个做事的过程中，需要终生去修炼自己的德行（这是学问的根本），而“做学问”，就要不断从前人那里去借鉴经验获得间接地和实践的认识，获得的这些认识得必须经过自己的思考，才能够变成自己的，达成“内外兼修”；做事的过程中，你经常会遇到新问题，只有再进一步学习，才能解决问题，否则“则殆”，身心疲乏，很危险的（你将不能为政，不能为认为社会做事了。

【子曰：攻乎异端，斯害也已。】

有人这样解释：孔子说：去攻击那些和自己有不同立场及意见的人与事，是一种有害的行为。读到这里，产生了一个问题：为什么突然从君子、从学习，转到了攻击别人？这期间的跳跃性不是很大么？

卫军翰在解释的过程中，列举了三种解法，另外两种如下：

朱熹：“专治而欲精之，为害甚矣。”意为：仅钻研于义理之一端，是有害的行为。

如果按照朱熹的解释，大概就通顺下来了——本句是对“君子不器”的拓展。

钱穆：攻，如攻金攻木，乃专攻义，谓专于一事一端用力。或说攻，攻伐义，如“小子鸣鼓而攻之”。然言“攻乎”，似不辞，今从上解。异端，一事必有两头，如一线必有两端，由此达彼。若专就此端言，则彼端成为异端，从彼端视此端亦然。墨翟兼爱，杨朱为我，何嘗非各得一端，而相视如水火。旧说谓反圣人之道者为异端，因舉杨、墨、佛、老以解此章。然孔子时，尚未有杨、墨、佛、老。可见本章异端，乃指孔子教人为学，不当专向一偏，戒人勿专在对反之两端坚执其一。所谓异途而同归，学问当求通其全体，否则道术将为天下裂，而歧途亡羊，为害无穷矣。孔子平日言学，常兼舉两端，如言仁常兼言礼，或兼言知。又如言质与文，学与思，此皆兼舉两端，即《中庸》所谓执其两端。执其两端，则自见有一中道。中道在全体中见。仅治一端，则偏而不中矣。故《中庸》曰：“执其两端，用其中于民。

感悟：钱穆先生在反复比较分析后做出的解释，更加令人信服了——做学问，做事情，不能钻牛角尖，应该各方面兼顾。

南怀谨重点对异端作了分析：

 “攻乎异端，斯害也已。”自宋朝以后，八百年来，一提到异端，一般人都认为专指佛道两家。这句话不要搞错了，在孔子当时，没有佛家，也没有道家，在当时儒道不分家的。以儒、佛、道三家的文化，作为中国文化中心，是唐代以后的事，所以认为《论语》中异端两个字，是专指佛道而言，则是错误的观念。

什么叫“异端”呢？这在文字上解释非常简单。“端”就是两头，尖端，两边的头，或多边的头谓之“端”。“异端”是走极端偏向的路线，不走中道的。不但不走中道，而且还标新立异，特别从事怪异的思想。关于这一点我们如果用现代的思想问题和心理学来研究，也可以说一般的人，大都是喜欢异端的，每个人都有爱好标新立异的天性。

孔子所说的“异端”，并不是宋儒所指佛道两家而言的异端，而是走偏道，喜欢走特殊路子钻牛角尖的异端。所以孔子说：“攻乎异端，斯害也已。”

感悟：懂了：如果什么事情喜欢钻牛角尖，那将是很有害的事情。怎么做？认识问题、采取策略解决问题，应该辩证、客观、联系地看问题。这是哲学了。

【子曰：“由，诲女，知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”】

朱熹：女，音汝。由，孔子弟子，姓仲，字子路。子路好勇，盖有强其所不知以为知者，故夫子告之曰：我教女以知之之道乎！但所知者则以为知，所不知者则以为不知。如此则虽或不能尽知，而无自欺之蔽，亦不害其为知矣。况由此而求之，又有可知之理乎？

钱穆：诲女知之乎：女，同汝。诲，教也。孔子诲子路以求知之方。

人有所知，必有所不知，但界线不易明辨。每以不知为知，以不可知者为必可知。如问世界何由来，宇宙间是否真有一主宰，此等皆不可必知，孔子每不对此轻易表示意见（《如两小儿辩日》）。因此孔子不成为一宗教主。此乃孔子对人类知识可能之一种认识，亦孔子教人求知一亲切之指示。

又人类必先有所知，乃始知其有不知。如知马，始知非马，但不知其究为何物。然则我所谓知此物非马者，乃仅知我之不知其究为何物而已。人多误认此不知为知，是非之辨，遂滋混淆。《论语》此章深义，尤值细参。

【白话试译】

先生说：“由呀！我教你怎么算知道吧！你知道你所知，又能同时知道你所不知，纔算是知。”

对照朱熹和钱穆先生的两种解释，朱熹解释最后一个“知”是智慧，是知道如何做学问的；而钱穆，则算是“知己”（自己了解自己）。

今人这样解释：孔子说：“子路，你知道吗？知道就是知道了，不知道就是不知道。不知道不要装知道，这才是智慧啊！”

南怀谨的解释很有点对为政者进行教导的意味：

尤其是当主管领导人要注意，懂得就是懂得，不懂就是不懂，这就是最高的智慧。换句话说，不懂的事，不要硬充自己懂，否则就真是愚蠢。

关于这一点，几十年来看得很多。这个时代，很容易犯这个毛病。很多学问，明明不懂的，硬冒充自己懂，这是很严重的错误，尤其是出去做主管的人要注意。我们看历史上伟大的成功人物，遇事常说：“我不懂，所以要请教你，由你负责去办，大原则告诉我就行了。”说这话的人就成功了。如果硬充懂就不行，结果一无所成。历史上，古今中外莫不如此。政治的道理也一样，懂就懂，不懂的就是“对不起......我不懂。”这是最高的智慧，也是最高的礼貌。所以我常对出国的学生们说，有一个最高的原则，也是走遍天下的国际礼貌，那便是你走到任何国家说：“对不起，我是中国来的，对这件事我不懂，请问应该怎么办？”万万不要认为这样说是丢人，这是最大的礼貌，不会吃亏，尤其做国民外交更用得着，最怕冒充懂，就会失礼

这句话给当官的讲的：不懂不要紧，装懂才害人，子路去当官了，有“强不知以为知”的苗头，孔子便去对他进行教育。党领导如此，当老师也如此。学生提出问题自己不会，就说不会不丢人。当然，要清楚自己哪些方面“不知”，然后，努力去学习。这是读后拓展出来的思考。但是，把这样深奥的道理放到小学课本上，要求学生背诵，就勉为其难了，他们本来不知句子含义，背下来，如果没有人生感悟，也毫无裨益。