《论语 · 八佾》读书心得之一：“仁”的态度决定“礼”

高启山

【孔子谓季氏，“八佾ｙì 舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？” 】

朱熹：佾，音逸。季氏，鲁大夫季孙氏也。佾，舞列也，天子八、诸侯六、大夫四、士二。每佾人数，如其佾数。或曰：“每佾八人。”未详孰是。季氏以大夫而僭用天子之乐，孔子言其此事尚忍为之，则何事不可忍为。或曰：“忍，容忍也。”盖深疾之之辞。

钱穆：是可忍也：此忍字有两解。一，容忍义。季孙氏以大夫而僭天子之礼，此事可忍，何事不可忍。此乃孔子不满于鲁君不能制裁其大夫之僭肆。一，忍心义。季氏八佾舞于庭，上僭天子，近蔑其君，此事尚忍为，将何事不忍为。此指斥季氏。或说：孰，训谁，[光案：“孰，训谁，”之逗号，东大版原作“孰，训谁。”之句号。]指人不指事。孰不可忍，谓于谁何人之所为而不可忍。故当从前解。今按：“是可忍”指事，“孰不可忍”指人，有事则必及人，不当拘泥作分別。季氏忍于其君，则又谁何而不可忍？是谁弒父与君，亦将忍而为之。本章与次章，皆责季氏与三家，非责鲁君，当从后解。

孔子重言礼，礼必有上下之分，遂若孔子存心袒护当时之在上者。其实不然。礼本于人心之仁，非礼违礼之事，皆从人心之不仁来。忍心亦其一端。此心之忍而不顾，可以破坏人羣一切相处之常道。故孔子之维护于礼，其心乃为人道计，固不为在上者之权位计。

本篇皆论礼乐之事。礼乐为孔门论学论政之共通要点，故《论语》编者以此篇次〈学而〉〈为政〉之后。

或说：本篇不名〈季氏〉，而称〈八佾〉，是孔子深责其恶，故书其事以命篇。或说：篇名非出孔子，因《下论》第十六篇有〈季氏〉，故此改称〈八佾〉。然则《论语》篇名，当定于全书纂成之后。

【白话试译】

季孙氏在他家庙的庭中使用了周天子八八六十四人的舞蹈行列，孔子说：“这等事，他都忍心做，什么事他不忍心做呀！”

钱穆先生和朱熹的解释就不相同了。不同之处在于“忍”字的不同。

王尉在讲座时说：天子用八佾，诸侯用六佾，大夫用四佾，士用两佾。按这种解释，季氏算大夫阶层，只能用四佾，可季氏不管这种规定，“八佾舞于庭”。这当然是不合适的了。所以孔子讲，“是可忍，孰不可忍也”是不能忍受的。意思是连天子都可冒犯的人，什么事不可以干呢？孔子号召人们同这种不符合周礼的举动作斗争。这种事情鲁国国君都管不了，孔子作为“从大夫之后”又怎么能管得了呢。在这里，孔子是知其不可为而为之。管得了管不了是回事，管不管是另一回事。（消极了吧？）

南怀谨解释说：

季氏即季家，当孔子时代，鲁国有三家权臣，即所谓权门，而且不是普通的权门，是可以动摇政权的权门。这三大家是孟孙、仲孙、季孙，国君都拿他们没办法，整个政权都操在他们手上，鲁国当时的国君就那么可怜。

季氏这位权臣，有一天高兴起来，在家里开家庭舞会，结果，玩出天子的味道来了。照规定他只能欣赏四人一排的舞蹈，他居然摆出八人一排的舞，完全天子的味道，要与中央抗衡，已经不把朝廷放在眼里。有人把这事告诉孔子，孔子就说“是可忍也，孰不可忍也。”照后世学者们的解释，好像孔老夫子听了这件事，大发脾气，握着拳头，敲响了桌子，厉声斥责道：假如这件事我们都能忍耐下去，容许他去干，那么还有什么事情不能容忍他季某去做呢？事实上，并不是后儒们所解释的这样，假如真是后儒所解释的一样，那么《学而》篇当中：“温、良、恭、俭、让”形容孔子的五个字里的“温”字，要用红笔打×了，孔子的修养就不行了。

很简单，《为政》篇不是刚说过孔子能不能先知的问题吗？其实孔子早已看出季氏的动向，所以有人告诉他季氏八佾舞于庭，在家里摆天子的排场时，孔子就说，这要注意！季家的野心不小，像这样的事情，季家都忍心做了，还有什么事情他不忍心去做呢？叛变、造反，他都会干的。孔子就以这件事断定，季氏将来什么事都做得出来，所以“是可忍也，孰不可忍也。”是说季氏竟然忍心做这些事。并不是孔子在那里发脾气骂人。

南怀谨解释说：

季氏即季家，当孔子时代，鲁国有三家权臣，即所谓权门，而且不是普通的权门，是可以动摇政权的权门。这三大家是孟孙、仲孙、季孙，国君都拿他们没办法，整个政权都操在他们手上，鲁国当时的国君就那么可怜。

季氏这位权臣，有一天高兴起来，在家里开家庭舞会，结果，玩出天子的味道来了。照规定他只能欣赏四人一排的舞蹈，他居然摆出八人一排的舞，完全天子的味道，要与中央抗衡，已经不把朝廷放在眼里。有人把这事告诉孔子，孔子就说“是可忍也，孰不可忍也。”照后世学者们的解释，好像孔老夫子听了这件事，大发脾气，握着拳头，敲响了桌子，厉声斥责道：假如这件事我们都能忍耐下去，容许他去干，那么还有什么事情不能容忍他季某去做呢？事实上，并不是后儒们所解释的这样，假如真是后儒所解释的一样，那么《学而》篇当中：“温、良、恭、俭、让”形容孔子的五个字里的“温”字，要用红笔打×了，孔子的修养就不行了。

很简单，《为政》篇不是刚说过孔子能不能先知的问题吗？其实孔子早已看出季氏的动向，所以有人告诉他季氏八佾舞于庭，在家里摆天子的排场时，孔子就说，这要注意！季家的野心不小，像这样的事情，季家都忍心做了，还有什么事情他不忍心去做呢？叛变、造反，他都会干的。孔子就以这件事断定，季氏将来什么事都做得出来，所以“是可忍也，孰不可忍也。”是说季氏竟然忍心做这些事。并不是孔子在那里发脾气骂人，这些很明显的文字，不必要故意转个弯来把它乱解释。

嗬嗬，按照南怀谨地分析，这里的忍就可以解释为“敢”了。那么，在古代文言文里面，忍在一定意义上可以通作敢么？不知道，到查一查，顺便请教各位。粗略地查了一下，这里，忍解释做忍心，另一种说法是忍受。忍心，自然指的是季氏自己了，因此，理解为敢也是可以的了。从上面来看，两个人的不同解释是针对于忍的不同认识了。不过，我读到这里，因为过去都是“通常”的理解来认识“是可忍孰不可忍”，这里，对孔子这样发言也感到突然。而朱熹、王蔚等人的解释，显然没有能够结合孔子的心胸来解释——孔子有容人之量，专注与学问，不会为了季世而愤怒的。要不然，怎么会子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。可谓好学也已。”

【三家者，以《雍》彻。子曰：“‘相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”】

朱熹：彻，直列反。相，去声。三家，鲁大夫孟孙、叔孙、季孙之家也。雍，周颂篇名。彻，祭毕而收其俎也。天子宗庙之祭，则歌雍以彻，是时三家僭而用之。相，助也。辟公，诸侯也。穆穆，深远之意，天子之容也。此雍诗之辞，孔子引之，言三家之堂非有此事，亦何取于此义而歌之乎？讥其无知妄作，以取僭窃之罪。程子曰：“周公之功固大矣，皆臣子之分所当为，鲁安得独用天子礼乐哉？成王之赐，伯禽之受，皆非也。其因袭之弊，遂使季氏僭八佾，三家僭雍彻，故仲尼讥之。”

钱穆：三家：鲁大夫，孟孙、叔孙、季孙。

以雍彻：〈雍〉，《周颂》篇名。彻同撤。古礼祭已毕，撤祭馔，乐人歌诗娱神。〈雍〉之篇为周天子舉行祭礼临撤所唱之诗，三家亦唱〈雍〉诗撤祭馔。

相维辟公，天子穆穆：此两句在〈雍〉诗中。相，傧相，助祭者。辟，训君。指诸侯。公者，二王之后于周封公，夏之后为杞，殷之后为宋。穆穆，美而敬之形容辞。周天子行祭礼，诸侯皆来助祭，杞、宋二公亦与焉。天子则穆穆然，至美至敬。

奚取于三家之堂：堂，庙堂。〈雍〉诗所咏，于三家之庙堂无所取义。

此两章皆孔子深斥当时鲁三家僭礼不当。三家出鲁桓公后，于季氏家立桓公庙，遇祭，三家同此一庙。前章言季氏之庭，此章言三家之堂，皆指此一庙也。

王尉认为：这一章的意思是说，孟孙季孙叔孙三家在祭祖完毕撤祭品时，让乐工唱《雍》诗。因为《雍》诗中有句话叫做“相维辟公，天子穆穆”，孔子认为这样做不合适。为什么呢？因为这句话的意思是，协助祭祀的是四方诸侯，主祭的天子庄严静穆，既然有这样的话，当然在大夫庙堂演奏就不合适了。（前面是跳的舞不对，这里是奏的乐章不对）

南怀谨这样分析：

季氏三家权臣，他们不但眼里没有顶头上司的鲁君，连中央的周天子，他们也不放在眼里，结果不但在家里开舞会，摆出八佾之舞，还在家里宴客完了撤席时，奏起天子所用的国乐来。“彻”就是撤宴撤席，“雍”就是天子所用的国乐。他们三家权门，竟在家里奏天子所用的音乐于宴席之中。所以孔子引用古代的诗说：“相维辟公，天子穆穆。”他的意思是说，在中央政府天子奏“雍”这支国乐的时候，天子站在中央，辟公（即当时的诸侯）站在两边拥护着天子，然后天子从中间走过。因为天子本身代表国家的精神，所以态度也非常庄严，绝不会左右乱看。而现在这三家权臣，拿了中央天子用的这种庄严的国乐到家里开舞会，真不知道他们用意何在？换句话说，一个时代的社会风气开始变坏，是由有权势的人所引导的。

【子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”】

朱熹：游氏曰“人而不仁，则人心亡矣，其如礼乐何哉？言虽欲用之，而礼乐不为之用也。”程子曰：“仁者天下之正理。失正理，则无序而不和。”李氏曰：“礼乐待人而后行，苟非其人，则虽玉帛交错，钟鼓铿锵，亦将如之何哉？”然记者序此于八佾雍彻之后，疑其为僭礼乐者发也。

钱穆：仁乃人与人间之真情厚意。由此而求表达，于是有礼乐。若人心中无此一番真情厚意，则礼乐无可用。如之何，犹今云拿它怎办，言礼乐将不为之用也。孔子言礼必兼言乐，礼主敬，乐主和。礼不兼乐，偏近于拘束。乐不兼礼，偏近于流放。二者兼融，乃可表达人心到一恰好处。（大概这就是不功乎异端之意吧。）

礼乐必依凭于器与动作，此皆表达在外者。人心之仁，则蕴蓄在內。若无內心之仁，礼乐都将失其意义。但无礼乐以为之表达，则吾心之仁亦无落实畅遂之所。故仁与礼，一內一外，若相反而相成。

道家后起，力反儒家之言礼。老子曰：“礼者，忠信之薄而乱之首。”其实失于仁而为礼，则不仅薄而已，为伪为僭，无所不至，宜为乱之首。

孔子言礼，重在礼之本，礼之本即仁。孔子之学承自周公。周公制礼，孔子明仁。礼必随时而变，仁则亘古今而一贯更无可变。《论语》所陈，都属通义，可以歷世传久而无变。学者读本篇，更当注意于此。

【白話試譯】

先生說：“人心若沒有了仁，把禮來如何運用呀！人心若沒有了仁，把樂如何來運用呀！”

孔子说：“一个人没有仁德，他怎么能实行礼呢？一个人没有仁德，他怎么能运用乐呢？”

有评析说：

乐是表达人们思想情感的一种形式，在古代，它也是礼的一部分。礼与乐都是外在的表现，而仁则是人们内心的道德情感和要求，所以乐必须反映人们的仁德。这里，孔子就把礼、乐与仁紧紧联系起来，认为没有仁德的人，根本谈不上什么礼、乐的问题。

王尉认为：有的版本讲乐是乐（LE），快乐的乐。说，一个人如果不怀仁爱之心就不会有真正的快乐。单就后面来讲，讲得通，但联系到前句，讲不通。所以我认为这乐应当是礼乐的乐，而不是忧乐的乐。

南怀谨地解释又是与众不同：

仁是孔子学问的中心，下面第四篇就专讲仁，这里暂时不去讨论他。上面几句话的意思说，一个人没有中心思想，“如礼何？”文化对他有什么用？文化是靠每一个人自觉自发，自省自悟的；文化不是法律，不能由他人来管的。所以“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”一个人如果自己不省悟，文化与艺术对他有什么用呢？这是孔子的感叹。

中心思想是“人的道德之本”，即恭敬的态度，表现在行为上就是“孝、忠、信”，没有了这个态度，“礼”就无从谈起。

论语第三章，是要是谈“礼”，维系这个社会人与人之间关系的行为准则。而“仁”的态度，是“礼”的重要前提，“礼”是为了更好的落实“仁”的态度。