《论语·八佾》读书心得之二：外在和内在的“礼”

高启山

【林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。” 】

林放：鲁国人。 易：治理。这里指有关丧葬的礼节仪式办理得很周到。一说谦和、平易。

戚：心中悲哀的意思。

朱熹：在丧礼，则节文习熟，而无哀痛惨怛之实者也。戚则一于哀，而文不足耳。礼贵得中，奢易则过于文，俭戚则不及而质，二者皆未合礼。然凡物之理，必先有质而后有文，则质乃礼之本也。范氏曰：“夫祭与其敬不足而礼有余也，不若礼不足而敬有余也，丧与其哀不足而礼有余也，不若礼不足而哀有余也。礼失之奢，丧失之易，皆不能反本，而随其末故也。礼奢而备，不若俭而不备之愈也；丧易而文，不若戚而不文之愈也。俭者物之质，戚者心之诚，故为礼之本。”杨氏曰：“礼始诸饮食，故污尊而抔饮，为之簠、簋、笾、豆、罍、爵之饰，所以文之也，则其本俭而已。丧不可以径情而直行，为之衰麻哭踊之数，所以节之也，则其本戚而已。周衰，世方以文灭质，而林放独能问礼之本，故夫子大之，而告之以此。”

礼与其奢也宁俭：礼本于人心之仁，而求所以表达之，始有礼。奢者过于文饰，流为浮华。俭者不及于程节，嫌于质樸。然奢则外有余而內不足，俭则內有余而外不足，同嫌于非礼。外不足，其本尚在。內不足，其本将失。故与其奢宁俭。

钱穆：丧与其易也宁戚：人与人相交相处而有仁有礼。人有死生，人之相交相处，至于死生之际，而人心之仁益见，其礼亦益重。故又特舉丧礼一端言之。“易”字有两解，一平易义。如地有易险，行于平易之地，其心轻放，履险则否。人之居丧，其心宁戚毋易。另一解，治地使平亦曰易，故易有治办义。衣衾棺椁一切治办而哀情不足，是亦不足观。故曰宁戚。

礼有內心，有外物，有文有质。內心为质为本，外物为文为末。林放殆鉴于世之为礼者，竞务虚文，灭实质，故问礼之本。然礼贵得中，本末兼尽。若孔子径以何者为礼之本答之，又恐林放执本贱末，其弊将如后世之庄老。故孔子仍舉两端以告，与彼甯此，则本之何在自见，而中之可贵亦见。抑且所告者，具体著实，可使林放自加体悟。事若偏指，义实圆通。语虽卑近，意自远到。即此可见圣人之教。

礼有文有节。如饮食之礼，为之簠簋笾豆罍爵，所以文之也。其本则汙尊抔饮，惟俭而已。临丧之礼，为之衰麻哭踊之数，所以节之也。其本则哀痛惨怛，惟戚而已。若惟知有本，不文不节，亦将无礼可言。故孔子虽大林放之问，而不径直以所为本者答之。

【白话试译】

林放问：“什么是礼的本原？”先生说：“你所问，意义大了。一切的礼，与其过于奢侈，宁过在节俭上。丧礼与其过于治办，宁过在哀戚上

王尉：林放问什么是礼的根本。孔子回答说：“你问的问题意义重大，就礼节仪式的一般情况而言，与其奢侈，不如节俭；就丧事而言，与其仪式上治办周备，不如内心真正哀伤。”

这里林放向孔子提了个问题，即礼之本是什么？什么是礼的核心，礼的基础，礼的实质？孔子对林放这个问题大加赞赏。孔子讲，“大哉问”，林放，你问的这个问题很好，问到点子上了。孔子是个教育家，在教育过程中注重激励。光激励不行，关键是回答问题。孔子讲两个事，一是如何对待礼，一个是如何对待丧。对待礼的正确态度是什么呢？是宁俭勿奢。这个思想与第一章第二章中所表达的思想是一致的。孔子之所以对季氏大加不满，原因不仅是因为他们越了礼，还一个原因是他们也太奢侈了。无论是八佾舞于庭，还是以雍彻，还是季氏旅于泰山，都是违背了俭的原则，所以孔子不高兴。谈完了一般的礼，孔子又谈到丧事上。在《论语》中，曾多次提到丧，可见孔子那个时候的人是很看重死的。怎么对待丧呢？孔子提出的原则是宁戚勿易。“易”，有的书上讲是容易，有的书上讲是失常，大操大办。我想这可能都是延伸的意思。我理解这个易是严格按照程序做事，注意外表的东西。家里死了人，内心悲痛是人之常情，只要尽可能地表达出这种情感就可以了，用不着过多地讲究场面上的东西。

【子曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。” 】

夷狄：古代中原地区的人对周边地区的贬称，谓之不开化，缺乏教养，不知书达礼。

诸夏：古代中原地区华夏族的自称。

亡：同无。古书中的“无”字多写作“亡”。

孔子说：“夷狄（文化落后）虽然有君主，还不如中原诸国没有君主呢。”

有评析说：在孔子的思想里，有强烈的“夷夏观”，以后又逐渐形成“夷夏之防”的传统观念。在他看来，“诸夏”有礼乐文明的传统，这是好的，即使“诸夏”没有君主，也比虽有君主但没有礼乐的“夷狄”要好。这种观念是大汉族主义的源头。

钱穆：礼有內心，有外物，有文有质。內心为质为本，外物为文为末。林放殆鉴于世之为礼者，竞务虚文，灭实质，故问礼之本。然礼贵得中，本末兼尽。若孔子径以何者为礼之本答之，又恐林放执本贱末，其弊将如后世之庄老。故孔子仍舉两端以告，与彼甯此，则本之何在自见，而中之可贵亦见。抑且所告者，具体著实，可使林放自加体悟。事若偏指，义实圆通。语虽卑近，意自远到。即此可见圣人之教。

礼有文有节。如饮食之礼，为之簠簋笾豆罍爵，所以文之也。其本则汙尊抔饮，惟俭而已。临丧之礼，为之衰麻哭踊之数，所以节之也。其本则哀痛惨怛，惟戚而已。若惟知有本，不文不节，亦将无礼可言。故孔子虽大林放之问，而不径直以所为本者答之。

王尉解释说：什么是夷狄呢？夷狄是古代中原地区对边远地区少数民族的统称。有东夷、南蛮、西戎、北狄之称。孔子这里谈到的夷狄，不具体指哪个地方，可能是个泛称。孔子说，边远的地方虽有君主，但没有礼仪。即使中原没有君主，其礼仪的文明程度可能要比边远的地方要强。

南怀谨的观点：

过去所谓夷狄，就是文化落后的边疆地区，孔子的思想是以文化为中心，凡没有文化的，称为夷狄，因为东夷、西戎、南蛮、北狄这四种族在当时是没有文化，非常野蛮。中国则称中夏、中原，是有文化的。孔子说那些蛮族落后地区的人，也有头子，有君主、酋长。但光有形态，没有文化，有什么用，不如夏朝、殷商，虽然国家亡了，但历史上的精神，永垂万古，因为它有文化。

所以我们知道一个很严重的问题，国家不怕亡国，亡了国还有办法复国，如果文化亡了，则从此永不翻身。试看古今中外的历史，文化亡了的民族而能翻身的，史无前例。所以对于文化重建的工作，我们这一代的责任太重大了，绝不能让它在我们这一代的手中断送掉。这是很重要的，像孔子在这里说：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”夏朝虽然亡了，成了历史的名词，但夏朝的文化，一直流传下来，现在我们也还接受。譬如过年，我们喜欢过阳历年还是阴历年呢？凭心而论，还是喜欢过农历年。对阳历年，那是不得不过的。阴历年就是夏历，是夏朝留下来的文化。很多很多我们现在的文化，还是夏朝的文化。所以孔子这句话的意思，就是说，有政权的存在而没有文化的精神，那有什么用呢？因此文化精神一定要建立。

个人认为：南怀谨的话对时下很有指导意义——我们不能为了什么事情而丢掉了自己的本土文化。课程改革，也不是要丢掉中国的文化完全另搞一套。真的那样做了，就与夷狄没什么区别了。所以，课程改革过程中，我们不能够丢弃的，应该是中国文化。这一点非常重要。

【季氏旅(1)于泰山，子谓冉有(2)曰：“女(3)弗能救(4)与？”对曰：“不能。”子曰：“呜呼！曾谓泰山不如林放乎？”】

【注释】

(1)旅：祭名。祭祀山川为旅。当时，只有天子和诸侯才有祭祀名山大川的资格。

(2)冉有：姓冉名求，字子有，生于公元前522年，孔子的弟子，比孔子小29岁。当时是季氏的家臣，所以孔子责备他。

(3)女：同汝，你。

(4)救：挽求、劝阻的意思。这里指谏止。

季孙氏去祭祀泰山。孔子对冉有说：“你难道不能劝阻他吗？”冉有说：“不能。”孔子说：“唉！难道说泰山神还不如林放知礼吗？”

有评析认为：祭祀泰山是天子和诸侯的专权，季孙氏只是鲁国的大夫，他竟然也去祭祀泰山，所以孔子认为这是“僭礼”行径。此章仍是谈论礼的问题。】

钱穆：曾谓泰山不如林放乎：曾，乃也，诘问辞。曾谓，犹今云难道。林放知问礼之本，如泰山之神亦能如林放，将不受此非礼之谄祭。

孔子平日不轻言鬼神，言及鬼神，并一本于人道，就人事常理作推断。守道有礼之人，将不纳他人违道非礼之谄媚。神，人所敬礼，亦必守道有礼，何可以无道非礼之事谄媚之？若泰山果有神，其神岂转不如林放。孔子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也。”果有泰山神否？孔子未嘗言其必知。但果有神，必不能不如林放，则孔子信以为可知。

【白话试译】

季孙氏去祭泰山，先生告冉有道：“你不能纠正这事吗？”冉有对道：“我不能。”先生嘆息道：“唉！难道泰山神会不如林放吗？”

王尉解释说：这里的旅不是现在意义上的旅。现代汉语中，旅与游一般连用即为旅游，到外地去玩。这里的旅是祭祀的意思。这里的季氏一般认为是季康子。也许是另外一个人，搞不清楚。我们假定他就是季康子吧。季康子到泰山去封禅，这事被孔子知道了。孔子就质问冉有，你怎么不制止呢？冉有是孔子的学生，当时是季氏家的家臣。相当于大管家。俗话说，吃人家饭服人家管。这点我想孔子应当是知道的。冉有对老师的质问只用两个字回答：不能。我想冉有也只有这样回答。孔子对冉有没有进一步批评，而是借此发了一通感慨。“呜呼，曾谓泰山不如林放乎？”意思是说莫非泰山之神还不如鲁人林放知礼吗。意思是怪泰山之神接受了季氏的封禅。

南怀谨的解释不同上面的观点：

季氏旅于泰山，“旅”依现在解释，就是旅行。我们现代看来，是蛮好的事情，发展观光事业，有什么不好？孔子为什么要反对呢？我们读书要注意时空关系，要注意当时的时代和事件发生的地区，这样就会更了解真相了。泰山是当时文化精神的集中点，也是因为中国古代相信天道，国家政治太平了，上泰山去祭告天地，这叫“封禅”，像后来秦始皇去泰山封禅，立了碑，回来在路上病死了。古代对“封禅”这件事，迷信得不得了，皇帝不敢随便封禅的，封禅以后几乎都倒楣。古代的观念，认为泰山有神，所以要国家的领袖，才能到泰山去祭告天地。告就是祷告，而季家旅于泰山，带些部队说要去泰山打猎，但这是假的，实际上他是想造反，到泰山去祈祷神的保佑，这个政治内幕，孔子根据观察，当然知道。所以把他的学生冉有叫来，对他说：“女弗能救与？”——你不能救他们季家吗？他们这样一定失败的，一失败全家性命丧亡。他怎么可以做这样狂妄的事！冉有的答复是不能救，因为冉有讲的话，他们也不听，所以冉有做不到。孔子到这时候叹口气说：“呜呼！曾谓泰山不如林放乎？”他说难道泰山就不如林放吗？这句话是什么意思呢？因为上面讲了，林放问礼之本，表示林放这个人，还知道讲究礼的根本。又为什么说泰山不如林放呢？因古代认为泰山有神，所谓“东岳之神”，季氏想去祭东岳之神，等于现在的拜拜。我对任何宗教的感情是一样的，但我们看见拜拜的情形：三支香、五块钱香蕉、十块钱饼、磕了几个头，然后要求发财，公公要活到八十岁，儿子要考上大学，功名富贵，前途无量。一切都求完了，五块钱香蕉还要带回去，这样小的代价，求那么大的报酬。神如果有灵，这种神叫我做，我就不愿干。两家人有了仇恨，也去拜拜菩萨，求上帝要整倒对方，双方都同样要求，到底要整倒哪一方，我也不知道，所以神也难当。

季家也和一般人一样，他想造反，到泰山去拜神。所以如果有神的话，难道还不如林放吗？林放是个普通的人，他都知道问礼，一个神——中国人讲神是怎样做的呢？“聪明正直，死而为神。”这八个字是神的资格，任何一个人，凡是聪明正直的人，都可以修到死而为神。既然东岳之神是聪明正直，季家去拜他，拍拍马屁，他怎会帮忙季家呢？难道那个泰山之神，还不如林放这个人吗？以上这一节就是这个道理。

有许多人把权力把前途诉诸迷信，寄托在狭义的宗教上。我们以人文文化为基础，不管上帝也好，菩萨也好，神也好，如果因为肯拜拜他，他就会保佑，不信他，就不管——果真是如此，第一个我就不敢信他，因为他太偏私，又太意气用事了，反不如一个普通人。如果不分善恶，有求必应，那作人很容易，我尽管做坏事，天天去拜他，或做了坏事再去忏悔就可以了，这岂是神的意旨？

南怀谨不去批评季氏的越礼，而是认为他在越轨行事，认为他把前程寄托在宗教上面，这一点便结合了现实。他完全是从文化的积极与消极承传的角度来解释论语的。如此说来，论语里面所讲的，无论是积极的文化还是消极的文化，都已经涵盖了几千年，并没什么实质性的变化。

南怀瑾的解释，显然联系了第一、二、三章的内容。

总的来看，这四章，讲的是“礼”的外在与内心之间的关系。外在是礼的形式，内在是“态”，态度重于形式，核心是态度。礼之本，“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”，态度对了的基础上，“宁可俭，勿奢侈，丧礼上，行事铺张不如内心悲哀”。