论语里仁学习心得之四——孝是仁之基

高启山

【子曰：“君子喻于义，小人喻于利。” 】

钱穆：

喻，晓义。君子于事必辨其是非，小人于事必计其利害。用心不同，故其所晓瞭亦异。

或说：此章君子小人以位言。董仲舒有言： “明明求仁义，常恐不能化民者，卿大夫之意也。明明求财利，常恐困乏者，庶人之事也。”乃此章之确解。今按：董氏之说，亦谓在上位者当喻于仁义，在下位者常喻于财利耳。非谓在下位者必当喻于财利，在上位者必自喻于仁义也。然则在下位而喻于义者非君子乎？在上位而喻于利者非小人乎？本章自有通义，而又何必拘守董氏之言以为解。

又按：宋儒陆象山于白鹿洞讲此章，曰：“人之所喻，由于所习，所习由于所志。”于此章喻字外特拈出“习”字“志”字，可谓探本之见。

【白话试译】

先生说：“君子所了解的在义，小人所了解的在利。”

此章讲君子小人在思考问题方面的区别。

南怀瑾：

南怀瑾再讲这句话的时候先讲了半天逻辑起源，有介绍黑格尔的逻辑、中国易经中的逻辑，再讲印度的“因明学”，我发现南怀瑾再接读论语的时候，始终把“道、儒、佛”结合在一起来讲。

南怀瑾是、最后才说：

与君子谈事情，他们只问道德上该不该做；跟小人谈事情，他只是想到有没有利可图。如果拿孔子这个观点来看今天的世界就惨了，今天世界的一切都是喻于利，处处要把利欲摆在前面才行得通。不过，满天下都是小人，也就单纯了，麻烦的是，始终还有小人与君子的分野存在，这就很难办了。

其实，就这句话而言，与前面的“君子怀刑、小人怀利”是一个道理的。君子思考问题，解释问题，总是要先考虑道义，追求的是道义，而小人则不然。

【子曰：见贤思齐焉，见不贤而内自省也。】

钱穆：

齐，平等义。思齐，思与之平，愿己亦有此贤。內自省，內心自反省，惧己亦有此不贤。此章见与人相处，无论其人贤不贤，于己皆有益。若见贤而忌惮之，见不贤而讥轻之，则惟害己德而已。又此章所指，不仅于同时人为然，读书见古人之贤，亦求与之齐。见其不贤，亦以自省。则触发更广，长进更易。

又按：此章当与“三人行必有我师”章合参。

【白话试译】

先生说：“遇见贤人，当思与之齐等，遇见不贤之人，当自反省莫要自己亦和他一般。”

南怀瑾

上面曾经讲到过，真正“仁”道的人，一定能爱人，不会讨厌人。即使讨厌，也是要把讨厌的人改变过来，使他同样地能达到“仁”的境界。在这里又补充这个道理说，我们看见一个道德、学问有修养的贤者，就想达到他那个境界，跟他在造诣上有同等的成就；如果看到不贤的人、坏的人，最好当作自己的借镜，藉以自我反省。上面一句话就是说明上文仁者爱人不能恶人的道理；下面一句话，就是解释上文“人之过也，各于其党”的道理。

反思当下，社会风气受到影响，实在是做君子不容易——自己见贤思齐，见不贤则逐利了。尽管我已经知天命之年，却还不能完全不活。愧！

【子曰：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。】

钱穆：

几谏：几，微义。谏，规劝义。父母有过，为子女者惟当微言讽劝，所谓下气怡色柔声以谏。又说：几者，初见端倪义。父母子女日常相处，父母有过，当从其端倪初露，便设法谏劝。然就文义言，此当云“以几谏”，不当云“几谏”。

见志不从，又敬不违：所谓几谏，仅微见己志而已，不务竭言。若父母不从，仍当起敬起孝，不违逆。待父母心气悅怿，再相机进谏。旧解谓见父母之志不从。则只“不从”二字已足，且当云“意不从”，不当云“志不从”。故知见志，指子女自表己志。为子女者仅自表己志，即是不明争是非，亦即几谏之意。

不违亦可有两解：一是不违其父母，二是不违其原初几谏之意。既恐唐突以触父母之怒，又务欲置父母于无过之地，此见孝子之深爱。然敬是敬父母，则不违当以不违父母为是。

劳而不怨：劳，忧义。子女见父母有过，当忧不当怨。或说劳，劳苦义。谏不从，当反复再谏，虽劳而不怨。然此反复再谏，仍当是几谏，则乃操心之劳，仍是忧义。

此章见父子家人相处，情义当兼尽。为子女者，尤不当自处于义，而伤对父母之情。若对父母无情，则先自陷于大不义。故必一本于至情以冀父母之终归于义。如此，操心甚劳，然求至情大义兼尽，则亦惟有如此。茍明乎此，自无可怨矣。

【白话试译】

先生说：“子女奉事父母，若父母有过当微婉而谏，把自己志意表见了，若父母不听从，还当照常恭敬，不要违逆，且看机会再劝谏。

南怀瑾：

现在又讲到孝道中仁的范围，他说对于父母的过错必须“几谏”。什么叫“几谏”呢？这种孝道的精神，也并不是说父母一定会不对，只是说如有不对的地方，要温和地劝导，即使反抗也要有个限度。总之，父母有不对的地方，应该把道理明白地告诉他，可是自己是父母所生的，所养育的，必要时只好为父母牺牲，就是这个原则。

南怀瑾的解释，强化了“无奈”。当然，态度要温和，反复劝导是对的。不过，真的明知不对，自己能解决好不解决，大概就不知真的孝道中的仁了。或许，我理解的不对。

不过，如文革中划清界限之类，倒是真的不仁不义了。

【子曰：父母在，不远游，游必有方】

钱穆：

子曰：“父母在，不远游。游必有方。”

远游，指游学、游宦。远方从师，或向远方谋职，皆须长时间从事。顾念父母之孝养，故不汲汲也。方，位所义。方位定，纔知方向。如已告往甲地，不更他适。上句已言不远游，下句亦指远游可知。有须远游，则必有一定的地方。而近游之须有方位，亦可推知。既有方位，父母有事，召之必知处。此章亦言孝道。古时交通不便，音讯难达。若父母急切有故，召之不得，将遗父母终天之恨。孝子顾虑及此，故不远游。今虽天涯若比邻，然远游者亦必音讯常通，使家人思念常知其处。则古今人情，亦不相远。读者于此等处，当体谅古人之心情，并比较今昔社会之不同。不当居今笑古，徒自陷于轻薄。

【白话试译】

先生说：“父母在时，不作远行。若不得已有远行，也该有一定的方位。”

父母有事，不能即使在身边照应，本身就是对父母孝道尽得不够了。这句话，同时在讲个人事业、仕途与照应父母的关系。这是一个孝子应该认真思考的问题。

南怀瑾：

古人讲父母老了，怕没人照应，而不远游，即使要远游，也一定要有个方向。这种解释，我不大同意。有哪一个人出门会没有一定方向乱走的呢？到月球去也还是个方向。我认为“游必有方”的方是指方法的方，父母老了没人照应，子女远游时必须有个安顿的方法，这是孝子之道。“方”者应是方法，不是方向。

南怀瑾将“方”解释为方法，我倒是赞同——既能让父母有所照应，自己也能更好的从事需要做的事情。这样，家庭国家两不误。

【子曰：三年无改于父之道，可谓孝矣。】

钱穆：盖〈学而篇〉一章乃言观人之法，此章言孝子之行。

南怀瑾：

这个问题已经讨论过，（什么时间讨论过？《学而》篇内。子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”）但本篇到这里，为什么又单独的提出来呢？这是接到上面一句“游必有方”所引起。离开了父母，不在父母面前三年，对父母的爱心、孝心深系于怀，这就是孝子。同时，对于古人在上面解释这句话的错误，也有了明证，而可以纠正过来了。

南怀瑾的解释，结合了“游必有方”，在钱穆老师揭示的基础上有了发展和提升——可以离开，但是，爱心不变。

【子曰：父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。】

钱穆：

知，犹识也。常记在心之义。喜者，喜其寿。惧者，惧其来日之无多。喜惧一时并集，不分先后。或说：父母之年，子女无时不当知。或父母年尚彊，然彊健之时不可多得。或喜其寿考，而衰危已将至。此说亦有理。但读书不当一意向深处求，不如上一说，得孝子爱日之大常。

此章描写孝子心情，甚当玩味。惟其忧乐之情深，故喜惧之心笃。

以上四章皆言孝。孝心即仁心。不孝何能仁？当知能对別人有同情，能关切，此乃人类心情之最可宝贵者。孔子特就孝道指点人心之仁。人当推广孝心以达于仁，若以自私之心对父母，处家庭，初视若亦无违孝道，然心不仁，亦将不孝。此心是一，即仁便是孝，即孝便是仁，非谓仁孝可有先后之分別。

【白话试译】

先生说：“父母的年岁，不可不常记在心呀！叫你一想到，又是欢喜，又是忧惧。”

南怀瑾：

孔子说，我们做子女的人，对父母的年龄不能不知道。为什么呢？两种心理，一种因为知道父母的年龄多了一岁，寿又添了一岁而高兴；但同时又害怕，因为父母年岁越高，距离人生的终站越近，为儿女与父母相处行孝的时间也越短，所以就有这两种矛盾的心理了。

是啊，连父母都不能孝顺的人，怎么能跟其他人讲究仁义？我们日常经常经常讨论的话题。一次在车上遇到一位大姐，在做义工。结果，家中有九十高龄的老婆婆，自己不伺候，却去做义工。是仁道么？一个道理啊。当然，我们还不能做到“见不贤思己过”，做君子，还真得讲境界啊！